H «χελώνα» ήταν ίσως ο πιο σύνθετος και καταπληκτικός σχηματισμός των Ρωμαίων.

Ειδικότερα εναντίον βάρβαρων φυλών όπως οι Γερμανοί αποδείχτηκε ιδιαίτερα αποτελεσματικός.

Στην ταινία Eagle έχει μια πολύ καλή αναπαράσταση του πως χρησιμοποιούνταν

Η Φιλοσοφική Άποψη

Ο Πλάτωνας ασχολείται στο «Κρατύλο» με το πρόβλημα της δημιουργίας της γλώσσας. Βασικά εξετάζει εάν αυτή είναι ένα φυσικό ή ένα υποκειμενικό κατασκεύασμα.
 
Την πρώτη άποψη υποστηρίζει ο Κρατύλος και τη δεύτερη ο Ερμογένης, ενώ ο Σωκράτης, σαν το τρίτο πρόσωπο του διαλόγου, αποδεικνύει ότι η αλήθεια βρίσκεται ανάμεσα στις δυο προηγούμενες θέσεις, δηλαδή ότι υπάρχουν λέξεις και ονόματα που καθορίσθηκαν φυσικά και νομοτελειακά από ειδικούς ονοματουργούς και λέξεις που καθορίσθηκαν υποκειμενικά και έγιναν τελικά αποδεκτές μέσω κοινής συμφωνίας και συνήθειας.

Ο Σωκράτης επισημαίνει επίσης ότι ο ονοματοθέτης, ένα σπάνιο είδος τεχνίτη σε μια κοινωνία, χρησιμοποιώντας σαν εργαλεία του τα γράμματα και τις συλλαβές κατασκευάζει μία λέξη ή ένα όνομα που να αποδίδει με το καλύτερο δυνατό τρόπο της ιδιότητες του πράγματος που αυτά αντιπροσωπεύουν και το οποίο έχει αυτός σαν πρότυπο νοητά μπροστά του..

Αφού παραθέτει ένα πλήθος συνθέτων ή παράγωγων ονομάτων και λέξεων, των οποίων αναζητά την ετυμολογία, ο Σωκράτης διαπιστώνει στη συνέχεια ότι μπορούμε να φτάσουμε στα πρωταρχικά ονόματα, τα οποία δεν μπορούν να αναχθούν σε άλλα. Για να εξηγήσουμε το τρόπο δόμησης αυτών των ονομάτων πρέπει να ακολουθήσουμε έναν άλλο δρόμο. Το βασικό στοιχείο εδώ είναι η όσο το δυνατόν πληρέστερη απομίμηση ή αναπαράσταση ενός πράγματος με κατάλληλα γράμματα και συλλαβές που να αποδίδουν τις βασικές του ιδιότητες.

Για την επιλογή των κατάλληλων φωνηέντων ή συμφώνων ακολουθούνται ορισμένοι κανόνες και ο Σωκράτης παραθέτει ορισμένα παραδείγματα:

Το γράμμα ρ χρησιμοποιείται συνήθως για να εκφράζει τη κίνηση, όπως για παράδειγμα στις λέξεις ρέω, ροή, ορμή, τρόμος, θραύω, κρούω, τραχύς κ.λ.π. Αυτό συμβαίνει γιατί ο ονοματουργός παρατήρησε ότι κατά την εκφώνηση αυτού του γράμματος η γλώσσα «σταματάει ελάχιστα και κινείται υπερβολικά». Από την άλλη μεριά μεταχειρίστηκε το ι για κάθε τι που είναι ελαφρό και μπορεί να διαπερνά τα άλλα πράγματα όπως π.χ. στις λέξεις ιέναι και ίεσθαι (ρίπτομαι). Τα φυσητικά τώρα γράμματα φ, ψ, σ και ζ απομιμούνται το φύσημα, όπως στις λέξεις ψυχρό, ζεστό και σεισμός. Το δ τώρα και το τ, επειδή προφέρονται με συμπίεση της γλώσσας, ο ονοματοθέτης τα χρησιμοποίησε για να απομιμηθεί τη στάση και το δεσμό. Επειδή επίσης η γλώσσα γλυστράει υπερβολικά κατά τη προφορά του λ, το χρησιμοποίησε κατά παρομοίωση στις λέξεις λείος, ολισθαίνω (γλυστρώ), λιπαρός και κολλώδης και σε όλα τα ανάλογα πράγματα. Κι επειδή το γ συγκρατεί αυτό το γλύστρημα της γλώσσας, το χρησιμοποίησε για να μιμηθεί το γλίσχρον, το γλυκύ και το γλοιώδες. Παρατηρώντας ακόμα την εσωτερική ιδιότητα της προφοράς του ν, το χρησιμοποίησε στο ένδον και στο εντός, για να απομιμηθεί με γράμματα αυτή την εσωτερικότητα. Ανάλογα έθεσε το α στη λέξη μέγας και το η στο μήκος, γιατί αυτά τα γράμματα είναι μακρά. Τέλος χρησιμοποίησε το ο για να δηλώσει τη στρογγυλότητα, όπως στη λέξη γογγύλον (ολοστρόγγυλο).

Από την αρχαιότητα ο άνθρωπος πίστευε στη μαγική δύναμη ορισμένων λέξεων, στην ικανότητά τους, αν προφερθούν σωστά, με έναν ορισμένο τρόπο, να παράγουν ορισμένα απτά, αντικειμενικά αποτελέσματα, για καλό ή κακό. «Υπάρχουν λέξεις», λέει η Μπλαβάτσκυ, «που έχουν μια καταστροφική ιδιότητα στις συλλαβές τους, σαν αντικειμενικά πράγματα, διότι κάθε ήχος εγείρει έναν αντίστοιχο ήχο στον αόρατο κόσμο του πνεύματος και ο αντίκτυπος παράγει ένα καλό ή ένα κακό αποτέλεσμα.

Ο Φιλόστρατος αναφέρει ότι την εποχή του οι Βραχμάνοι μπορούσαν να κάνουν τις πιο εκπληκτικές θεραπείες με την απλή χρήση ορισμένων μαγικών λέξεων. Αναφέρονται επίσης αρχαίοι Πέρσες ιερείς που μπορούσαν να θεραπεύσουν στη στιγμή ένα θανατηφόρο δάγκωμα φιδιού με τη βοήθεια ενός κατάλληλου λεκτικού τύπου. Υπάρχουν λέξεις που μπορούν να βασκάνουν, να αρρωστήσουν ή να γητεύσουν και άλλες που μπορούν να «λύσουν τα μάγια» και να θεραπεύσουν. Υπάρχουν ειδικές λέξεις δύναμης στις οποίες υπακούουν ακόμα και τα στοιχεία της φύσης: λέξεις που μπορούν να ξεσηκώσουν μια θύελλα ή καταιγίδα και λέξεις που μπορούν να τα καταγαληνεύσουν. Υπάρχουν ακόμα λέξεις που καλούν τα αόρατα πνεύματα σε εκδήλωση και λέξεις που τα δεσμεύουν και τα ωθούν σε συγκεκριμένες αντικειμενικές πράξεις προς όφελος του επικλητή τους, ή λέξεις που τα εξορκίζουν και τα εκβάλλουν από τους δαιμονισμένους.

Η σκέψη από μόνη της δεν αρκεί, ούτε και η αφηρημένη θέληση, για την επίτευξη του επιθυμητού. Αυτή πρέπει να προφερθεί με λόγο για να «σαρκωθεί», να καρποφορήσει, να τελεσφορήσει. Τελικά η ίδια η δημιουργία του κόσμου στις αρχαίες θεογονίες ήταν το αποτέλεσμα της εκφοράς ορισμένων μαγικών λεκτικών τύπων από τους δημιουργικούς θεούς ή «Λόγους». Για παράδειγμα στην Αιγυπτιακή μυθολογία ένας αυτοϋπάρχων θεός πρόφερε κάποια άγνωστη εποχή και για κάποιο άγνωστο λόγο το όνομά του σα μια λέξη δύναμης και ήλθε αμέσως σε ύπαρξη με τη μορφή του δημιουργικού θεού Κεπερά, ο οποίος με τη σειρά του με τη προφορά άλλων λέξεων δύναμης παρήγαγε όλη τη τάξη της δημιουργίας. Ο θεός Θωθ, ο «αυτογέννητος» και «αυτοδημιούργητος» ήταν ο κατεξοχήν «Κύριος των θείων λέξεων», ο γνώστης του θείου λόγου, ο «ισχυρός στο λόγο» και «η γλώσσα και η καρδιά του θεού Ρα». Σε κάθε μύθο στον οποίο παίζει ένα σημαντικό ρόλο, αυτός λέει τις λέξεις με τις οποίες πραγματοποιούνται οι επιθυμίες του Ρα. Αυτός είπε τις λέξεις που δημιούργησαν τον ουρανό και τη γη και είπε στην Ίσιδα τις λέξεις που την βοήθησαν να αναζωογονήσει το σώμα του νεκρού Όσιρι και της έδωσε επίσης τους λεκτικούς τύπους που επανέφεραν στη ζωή το γιο της Ώρο, όταν τον είχε δαγκώσει θανατηφόρα ένας σκορπιός.

Διαβάστε επίσης: Αρχαία Ελληνικά ονόματα ανδρών και γυναικών

Το μεγαλύτερο μέρος της Αιγυπτιακής μαγείας βασίζεται στη μυστική γνώση κατάλληλων λεκτικών τύπων και ονομάτων δύναμης διά των οποίων ο κάτοχός τους μπορεί να πραγματοποιήσει ό,τι επιθυμεί και να είναι ένας βασιλιάς και κυρίαρχος τόσο σε αυτόν όσο και στον άλλο κόσμο. Ο Θωθ μπορούσε να διδάξει έναν άνθρωπο όχι μόνο τις λέξεις δύναμης, αλλά και το τρόπο με τον οποίο να τις προφέρει, κάτι που επιθυμούσαν ιδιαίτερα οι Αιγύπτιοι, γιατί μόνο μέσω αυτών των λέξεων δύναμης και της κατάλληλης προφοράς τους μπορούσαν να βρουν το δρόμο τους μέσα από το κάτω κόσμο. Με τους λεκτικούς τύπους του Θωθ, του οποίου «οι λέξεις ήταν νόμος» μπορούσε ο νεκρός να ανοίξει τους μυστικούς πυλώνες, να έχει την απαραίτητη τροφή, ποτό και ενδυμασία και να αποκρούσει τους κακούς δαίμονες και τα κακά πνεύματα. Με αυτές ακόμα τις λέξεις μπορούσε να γνωρίζει τα μυστικά και κρυφά ονόματα των τεράτων του κάτω κόσμου και να τα προφέρει  με τέτοιο τρόπο ώστε αυτά να γίνουν μετά φίλοι του και τον βοηθήσουν στο ταξίδι του μέχρι να εισέλθει τελικά στα πεδία της ειρήνης του Όσιρι ή στη βάρκα των Εκατομμυρίων ετών.

Η Ίσιδαεπίσης από τη μεριά της ήταν μια μεγάλη μάγισσα των λέξεων δύναμης που αυτή ήξερε κατεξοχήν πώς να τις προφέρει. Αυτή, σύμφωνα με το μύθο, ήταν κάποτε μια απλή γυναίκα της γης, η οποία όμως «αποστράφηκε τα εκατομμύρια των ανθρώπων και διάλεξε τα εκατομμύρια των θεών, αλλά εξετίμησε περισσότερο τα εκατομμύρια των πνευμάτων». Ήθελε όμως να γίνει Κυρία της Γης και μετά ισχυρή θεά μέσω της γνώσης του Ονόματος του θεού Ρα. Γι΄αυτό ανάγκασε με τη μαγεία της τον παντοδύναμο θεό να της αποκαλύψει το πιο μυστικό, άφατο και απόκρυφο όνομά του, αυτό που κανένας θεός, ούτε ακόμα και αυτά τα ίδια τα παιδιά του δεν γνώριζε. Από εδώ προέρχεται η παράδοση για το Άφατο, Άρρητο Όνομα της Θεότητας μέσω του οποίου μπορούσε κάποτε ο Μύστης να παράγει εκπληκτικά αποτελέσματα. Για τη γνώση αυτού του Άρρητου ονόματος έχει κατηγορηθεί από μερικούς ο Ιησούς, ότι δηλαδή μέσω αυτού επιτέλεσε τα θαύματά του, αλλά το οποίο υποτίθεται δεν του εδόθη μέσα από μια υψηλή μύηση, αλλά εκλάπη απ’ αυτόν από το άδυτο των μυστηρίων.

Αυτό είναι επίσης το «απωλεσθέν Όνομα της Θεότητας» για το οποίο μιλούν οι Τέκτονες και το οποίο έχουν θέσει σα βασικό τους σκοπό να επανεύρουν. Αυτό είναι το ιερό και φοβερό Τετραγράμματον που επικαλείτο με τρεμάμενα χείλη και καταβασμένα τα μάτια μέσα στο Άγιο των Αγίων ο αρχαίος Ραβίνος, αυτή είναι η ιερή Τετρακτύνα των Πυθαγορείων ή ακόμη τα επτά ιερά φωνήεντα με το μυστικό τρόπο συνεκφώνισής τους, παραφράσεις και βαρβαρισμοί των οποίων έχουν φθάσει μέχρι τις ημέρες μας. Αλλοίμονο όμως στους καταχραστές και βέβηλους του ιερού, Άρρητου Ονόματος της Θεότητας.

Η δύναμη του λόγου είναι δεδομένη, το ίδιο των γραμμάτων και του ρυθμού. Ο σωστός συνδυασμός και των τριών δημιουργεί ένα Όνομα Δύναμης, η κατάλληλη εκφορά του οποίου μπορεί να επιφέρει συγκεκριμένα υλικά αποτελέσματα. Αυτή είναι η Μαντρίκα Σάκτι των Ινδουιστών, η δύναμη των μάντρα, στη κορυφή της οποίας βρίσκεται η δύναμη του Άφατου Ονόματος. Οι Λέξεις Δύναμης δεν ήσαν παρά οι λεκτικές, δυναμικές αντιπροσωπεύσει των ιδεών, του Μυστικού Λόγου ή Vach των Ινδουιστών, με βάση τον αριθμό και το ρυθμό, τους αριθμούς και τις συλλαβές του ιερού μέτρου. Ο μετρικός λόγος παράγεται από τον αριθμό των συλλαβών από τις οποίες αποτελείται η λέξη, ενώ στο Πυθαγόρειο Σύστημα όλα τα πράγματα αντιστοιχούν (και εμπεριέχουν) μια ορισμένη αριθμητική αναλογία. Οι ιερές, μαγικές λέξεις δεν είναι παρά εκφραστικά σύμβολα των πραγμάτων του αόρατου κόσμου, αρκετά ανάλογες με τις Πλατωνικές ιδέες.

Ας το τονίσουμε μια και για πάντα ότι οι αρχαίοι θεοί δεν ήσαν «είδωλα», όπως έχουν κατηγορηθεί επανειλημμένα από τους Χριστιανούς, αλλά απλοί ανθρωπομορφισμοί,  αντιπροσωπεύσεις πραγματικών αόρατων δυνάμεων της φύσεως (ή νοουμένων). Ο «θεός» στη πραγματικότητα δεν ήταν για το μυημένο παρά μία μορφή, ένα μέσο, ένας φορέας που αυτός δομεί συνειδητά μέσω του οποίου μπορεί να εκδηλωθεί τελικά μια συγκεκριμένη απόκρυφη δύναμη στα υλικά πεδία και να επιφέρει συγκεκριμένα επίσης αντικειμενικά αποτελέσματα. Η επίκληση του ονόματός του δεν ήταν παρά η επίκληση της απόκρυφης αυτής δύναμης που αυτός αντιπροσωπεύει.

Συνοψίζοντας δηλώνουμε ότι η Δύναμη ενός Ονόματος βρίσκεται στην απόκρυφη ιδέα που αυτό αντιπροσωπεύει, η οποία εκφράζεται μορφικά με έναν ορισμένο τύπο γραμμάτων και συλλαβών που εμπεριέχουν μια ορισμένη αριθμητική αξία και μέτρο. Ο σωστός στη συνέχεια (ρυθμικός) τρόπος επίκλησης αυτού του ονόματος εκδηλώνει υλικά την απόκρυφη δύναμη που αυτό αντιπροσωπεύει.

Για τη δόμηση λοιπόν ενός ονόματος δύναμης θα πρέπει να είμαστε γνώστες ενός ιερού αλφαβήτου (εδώ του Ελληνικού) με τις αντίστοιχες αριθιμητικές αξίες των γραμμάτων του, αλλά και των ιδεών που καθένα από αυτά αντιπροσωπεύει,  καθώς επίσης γνώστες των ιερών μέτρων για τη δόμηση των αντίστοιχων συλλαβών αυτού του Ονόματος. Η τελική αριθμητική αξία αυτού του Ονόματος προκύπτει από τη λεγόμενη αριθμοσοφική πρόσθεση, την πρόσθεση δηλαδή της αριθμητικής αξίας όλων των γραμμάτων που το αποτελούν και της αναγωγής έτσι του Ονόματος σε ένα τελικό αριθμό. Ονόματα ή λέξεις με ίδιες συνολικές αριθμητικές αξίες θεωρούνται ισοδύναμες. Ακόμα μπορούν να προστεθούν «θεοσοφικά» όλα τα ψηφία του τελικού αριθμού για να αναχθούν σε έναν από τους πρωταρχικούς αριθμούς 1-10. Κάθε αριθμός έχει ένα συγκεκριμένο ιδεολογικό περιεχόμενο και ταυτίζεται έτσι με μια ιδέα ή δύναμη, όπως και τα γράμματα από μόνα τους.

Στη μερική εκ των πραγμάτων παρουσίαση του θέματός μας εδώ δε θα μιλήσουμε για την ιερή μετρική και το ρυθμό ή τρόπο δόνησης των ιερών ονομάτων ή λέξεων δύναμης, παρά μόνο για το αριθμητικό τους περιεχόμενο και αντιστοιχία, δίνοντας τις αριθμητικές αξίες των γραμμάτων και τις ιδέες που αντιπροσωπεύουν οι αριθμοί 1-12. Στο τέλος θα αναλύσουμε ετυμολογικά και αριθμολογικά τα ονόματα των 12 Ολυμπίων Θεών. Δε θα πρέπει πάντως να ξεχνάμε και τη διαχρονική δύναμη που έχουν αυτά τα ονόματα από τα πολλά χρόνια χρησιμοποίησής τους από ένα πλήθος πιστών και μυημένων μέσω της δημιουργούμενης μαγνητικής αλυσίδας κατά την οποιαδήποτε νέα εκφώνισή τους.

Παρακάτω δίνεται η αριθμητική αξία των γραμμάτων του Ελληνικού Αλφαβήτου:

Α=1  Β=2  Γ=3  Δ=4  Ε=5  Ζ=7  Η=8  Θ=9  Ι=10  Κ=20  Λ=30  Μ=40  Ν=50  Ξ=60  Ο=70 Π=80  Ρ=100  Σ=200  Τ=300  Υ=400  Φ=500  Χ=600  Ψ=700  Ω=800

Στα παραπάνω δεν αναγράφουμε το «επίσημον» που αντιστοιχεί στο 6, το κόππα που αντιστοιχεί στο 90 και το σαμπί που αντιστοιχεί  στο 900

Με βάση τη προηγούμενη αντιστοιχία γραμμάτων και αριθμών μπρούμε να προσδιορίσουμε την αριθμητική αξία μιας οποιασδήποτε Ελληνικής λέξης, όπως π.χ. στη λέξη αγνός = 1+3+50+70+200 = 324, αριθμός που αναγόμενος αριθμοσοφικά δίνει τον αριθμό 3+2+4 = 9. Μια άλλη λέξη που θα αναγόταν τελικά αριθμοσοφικά πάλι στον αριθμό 9 υποτίθεται ότι έχει κάποια σχέση ή αναλογία με τη λέξη «αγνός». Αυτό είναι το αριθμοσοφικό σύστημα.

ΑΡΙΘΜΟΛΟΓΙΑ

Αριθμώ τα πάντα επεοικέναι. (Πλούταρχος)

Καθ’αρμονίαν συνεστάναι τα πάντα (Διογένης Λαέρτιος)

Παρακάτω συνοπτικότατα δίνουμε τις βασικές ιδέες με τις οποίες συνδέονται οι 12 πρώτοι αριθμοί.

Η ΜΟΝΑΔΑ

Σύμφωνα με τον Πλωτίνο και όλους τους Νεοπλατωνικούς φιλοσόφους υπάρχει μια σαφής διάκριση ανάμεσα στο Ένα και στη Μονάδα, με την οποία αρχίζει η αρίθμηση κι επομένως η ετερότητα και ο διαφορισμός. Όπως αναφέρει ο Δαμάσκιος: «εκείνο το Έν, ο προ της μονάδος Πυθαγόρας ετίθετο…, της αρρήτου αρχής εστί σύμβολον». Ο Πρόκλος με τη σειρά του αναφέρει στα σχόλιά του πάνω στην «Πολιτεία» του Πλάτωνα ότι «πριν από τους αριθμούς (3, 4, 5 κ.λ.π.) προηγούνται οι αρχές των πάντων, η Μονάδα και η Δυάδα. Από αυτές η Μονάδα ταυτίζεται με την ιδέα του Πέρατος (του τέλους, τέλειου) και η Δυάδα με την ιδέα του απεριόριστου, του άπειρου, του ατελούς. Πριν όμως από τη Μονάδα και τη Δυάδα υπάρχει το Ένα, που είναι η αιτία και του πέρατος και του απείρου».

Η Μονάδα χαρακτηριζόταν από τους Πυθαγόρειους σαν Νους, Αρσενοθήλυς, Θεός, Χάος, σύγχυση, σύμμειξη, σκότος, Τρόμος, Αμιγής, Λήθη, Άτλας, Απόλλωνας, Πρωτέας, Δίας και Μνημοσύνη.

Η ΔΥΑΔΑσυνδέεται με την απειρία, την ύλη, το διαχωρισμό και διαφορισμό. Οι Πυθαγόρειοι της απέδιδαν τα εξής ονόματα:

Διάστημα ανάμεσα στο πλήθος και τη Μονάδα, Τόλμη, Δόξα (γνώμη), Κίνηση, Γένεση, Μεταβολή, Διαίρεση, Μήκος, Αύξηση, Σύνθεση, Κοινωνία (συμμετοχή), Ύλη, Αιτία της Ανομοιότητας, Άνιση, Ελλιπή, Αφθονία, Άμορφη, Απεριόριστη, Αόριστη, Αρμονία, Έρωτα, Υπομονή, Δύναμη, Φάνητα, Ίσιδα, Φύση, Ρέα, Δήμητρα, Άρτεμη, Αφροδίτη, Μυχία, Άγνοια, Αγένεια, Υεύδος, Διαφορά, Αδιακρισία, Διαμάχη, Έριδα, Μοίρα και Θάνατο.

Η ΤΡΙΑΔΑ

«Δύω δε μόνω καλώς συνίστασθαι τρίτου χωρίς ου δυνατόν», δηλαδή είναι αδύνατον να συνδεθούν καλά δυο πράγματα χωρίς την ύπαρξη ενός τρίτου όρου – Πλάτωνας

Η Τριάδα συμβολίζει την ισορροπία των αντιθέτων, τον έρωτα και τη δημιουργική ενέργεια. και χαρακτηρίζεται από τους αρχαίους σαν Ατειρής (Αδάμαστη), Φρόνηση, Φιλία, Ειρήνη, Αρμονία, Ομόνοια, Γάμος, και Ευσέβεια

Η Μονάδα περιέχει μέσα της την αναλογία κάθε αριθμού σε μια αδιαμόρφωτη και αδιάκριτη ακόμα κατάσταση, σε μια δυνητική ή σπερματική μορφή. Η Δυάδα αποτελεί μια κάποια πρόοδο προς τον αριθμό, αλλά η τριάδα είναι αυτή που προκαλεί την ενεργητική εκδήλωση κι επέκταση των δυνάμεων της Μονάδας. Με αυτήν λοιπόν αρχίζουν πρακτικά οι αριθμοί. Στη Μονάδα αντιστοιχεί το ταυτό, στη Δυάδα το καθένα από τα δύο και στην Τριάδα το καθένα και το όλον.

Η ΤΕΤΡΑΔΑσυμβολίζει τη δημιουργική αρχή και αιτία των πάντων ή εκείνη τη φάση της δημιουργίας κατά την οποία εκδηλώθηκε η Ύλη και σχηματίσθηκαν από αυτή τα στερεά σώματα

Είναι γνωστή η πολύ μεγάλη σημασία που έδιναν οι Πυθαγόρειοι στην τετράδα των πρώτων αριθμών, την οποία ονόμαζαν και «Τετρακτύν». Επειδή το άθροισμα των τεσσάρων πρώτων αριθμών δίνει τη δεκάδα (1+2+3+4=10) και επειδή αυτή η δεκάδα, αν αναχθεί θεοσοφικά (1+0=1), δίνει την αρχική μονάδα, συμβολίζοντας με αυτόν τον τρόπο την επιστροφή όλης της εκδήλωσης στην αρχική πηγή των πάντων, εθεωρείτο ότι η Τετράδα αντιπροσώπευε όλη την εξέλιξη μέχρι το φυσικό πεδίο και την επιστροφή μετά όλης της ύπαρξης στην πρωταρχική Μονάδα. Διότι όπως λέει ο Ιεροκλής «πριν καταλήξουμε στην τέλεια και πλήρη δεκάδα, ανακαλύπτουμε όλη την αρετή και όλη την τελειότητα του δέκα μέσα στην τετράδα».

Η Τετράδα ονομαζόταν από τους Πυθαγόρειους: Κόσμος (Σύμπαν), Μέγιστο Θαύμα, Θεός κατ’ άλλο τρόπο, Πηγή της Φύσης και Κλειδοκράτοράς της, Ηρακλή, Αίολος, Ερμής, Ήφαιστος, Βάκχος, Τετλάδα (γιατί τολμά να υπομένει) και Δικαιοσύνη. Ας σημειωθεί τέλος ότι σε όλους σχεδόν τους λαούς της αρχαιότητας το όνομα της θεότητας αποτελείτο από 4 γράμματα.

Η ΠΕΝΤΑΔΑαντιπροσωπεύει το γάμο, τη μεσότητα, τη συμφιλίωση, τη δικαιοσύνη, τη ζωή και την πεμπτουσία. Οι Πυθαγόρειοι την ονόμαζαν Αφιλονικία (έλλειψη διαμάχης), Δικαιοσύνη, Υγεία, Κρίση, Τροποποίηση, Φως, Πρόνοια, Δίκη, Αφροδίτη, Γαμηλία, Ανδρογυνία, Ημίθεο, Δίδυμη (γιατί διχάζει τη διαφορετικά αδίχαστη Δεκάδα), Άμβροτη (Αθάνατη) και Παλλάδα.

Σύμφωνα με τον Ανατόλιο το γράμμα Ε, που παριστάνει όπως ξέρουμε τον αριθμό 5 προήλθε από τη διχοτόμηση του γράμματος Θ, που παριστάνει τον αριθμό 9, γιατί το 5 είναι ο ενδιάμεσος ακριβώς αριθμός ανάμεσα στο 1 και το 9 και το σημείο επομένως ισορροπίας τους (Δικαιοσύνη). Επειδή σύμφωνα με τους αρχαίους φυσικούς τρία πράγματα μπορούν να δώσουν ζωή μετά την ενσωμάτωση, το φυτικό, το ψυχικό και το λογικό και εφόσον το λογικό αντιστοιχεί στην Επτάδα και το ψυχικό στην Εξάδα, μένει για το φυτικό η Πεντάδα, η οποία αποτελεί και το ελάχιστο όριο της ζωικής φύσης. Διότι «η ρίζα των πάντων είναι η Μονάδα, η κίνηση προς κάτι η Δυάδα, προς ένα δεύτερο η Τριάδα, προς ένα τρίτο και τελειότερο η Τετράδα και προς την πρόσθεση και αύξηση με κάθε τρόπο η Πεντάδα σύμφωνα με τη φυτική έξη της ψυχής».

Η ΕΞΑΔΑαντιπροσωπεύει τη ψυχή, την Άρτεμη, το κάλλος, την ισορροπία, τον έρωτα και τη φιλία. Αν ο αριθμός 5 αντιστοιχεί στο ολοκληρωμένο σώμα, ο αριθμός 6 αντιστοιχεί στη φάση της δημιουργίας κατά την οποία εμφανίζονται τα έμψυχα όντα.

Η εξάδα ονομάζεται από τους Πυθαγορείους: Αρρενοθήλυς, Γάμος, Φιλίωση (συμφιλίωση), Ειρήνη, Κόσμος (άλλωστε και ο αριθμός που αντιστοιχεί στη λέξη ΚΟΣΜΟΣ είναι ο 600, δηλαδή ο 6), Αμφιτρίτη επειδή περιέχει από κάθε μεριά της μια τριάδα,  Θάλεια και Πανάκεια.

Οι πρώτοι 5 αριθμοί παριστάνουν την προοδευτική μεταμόρφωση ή κάθοδο του Απόλυτου μέχρι τον κόσμο της ύλης και της μορφής. Η πρώτη άγνωστη Αιτία (Μηδέν ή Μονάδα) γίνεται διαδοχικά η αιτία της δυαδικής διαφόρισης (Δυάδα), της οργάνωσης (Τριάδα), της μορφής (Τετράδα) και της Ζωής (Πεντάδα). Με την Εξάδα τώρα αρχίζει ένα νέο, ανοδικό τόξο επιστροφής στη Μονάδα με τη συμπλήρωση των υπόλοιπων αριθμών μέχρι τη Δεκάδα, που δεν είναι παρά μια ειδική σύλληψη της Μονάδας.

Η ΕΠΤΑΔΑαντιπροσωπεύει τη νόηση, τη τελεσφορία και χαρακτηρίζεται από τους Πυθαγορείους σαν: Αμήτωρ (χωρίς μητέρα) και Παρθένος (διότι προέρχεται μόνον από τη Μονάδα), Τελεσφόρος, Τύχη και Σεπτάδα (γιατί είναι σεβαστή).
Αντιπροσωπεύεται από την Αθηνά. Ο Πρόκλος λέει ότι εικόνες της Αθηνάς είναι το 3 και το 7, το 3 γιατί αυτή είναι νοερά και στραμμένη προς τον εαυτό της και τη Μονάδα και το 7 γιατί η Αθηνά προήλθε από τον μοναδικό Πατέρα, ή όπως σημειώνει ο Ιάμβλιχος από την κεφαλή των αριθμών, δηλαδή το 1 . Σύμφωνα με τον Ιάμβλιχο, ο Δημιουργός έλαβε σαν όργανο, θεμελιώδη αρχή και σαν ισχύ της δημιουργίας την Επτάδα. Αριθμοσοφικά: 1+2+3+4+5+6+7 = 28 και 8+2=10 ή 1+0=1.

Η ΟΓΔΟΑΔΑ  είναι ο πρώτος και ο μoναδικός κύβος μέσα στη δεκάδα. Λόγω της σημασίας της στη μουσική αρμονία (ογδόη, οκτάβα) ονομάζετο Παναρμόνια. Ονομαζόταν επίσης Μητέρα, Ρέα και Κυβέλη, γιατί είναι ο κύβος του 2, το οποίο αντιπροσωπεύει κατ’ εξοχήν τη θηλυκότητα και τη γονιμότητα. Σύμφωνα με το Φιλόλαο ο έρωτας και η φιλία, ή η σκέψη και η φαντασία συναντώνται στα όντα που έχουν σχέση με τον αριθμό 8. Με άλλα λόγια, αφού τα όντα ανέπτυξαν νόηση στην έβδομη φάση της δημιουργίας, στην όγδοη φάση εκδηλώνουν συμπαθητικά συναισθήματα και αναπτύσσουν μεταξύ τους σχέσεις όπως η αγάπη και η φιλία. Ο αριθμός 8 ήταν αφιερωμένος στον Διόνυσο που είχε γεννηθεί τον 8ο μήνα.

Η ΕΝΝΕΑΔΑαντιπροσωπεύει ένα νέο κύκλο εκδηλώσεων. Ετυμολογικά συνδέεται με τη μονάδα (ενάδα) που κατέχει το άλλο άκρο της δεκάδας. Ο εννέα είναι ο μεγαλύτερος αριθμός μέσα στην δεκάδα και το τέλος της πρώτης σειράς των αριθμών που από κεί και πέρα επαναλαμβάνεται, («Ανυπέρβλητον Πέρας»). Την ονόμαζαν Ωκεανό (γιατί περιβάλει τους άλλους αριθμούς της δεκάδας) και Ορίζοντα (γιατί τους περιορίζει). Θεωρείται σαν τρεις φορές τέλεια, γιατί περιέχει δυο κύβους, το 1 και το 8 και είναι η ίδια ένα τέλειο τετράγωνο. Την ονόμαζαν επίσης Προμηθέα, Ομόνοια, Τερματισμό, Άθροισμα, Ανεικία (αδιαφιλονίκητη), Ειλικρίνεια, Ομοίωση, Ήφαιστο, Ήρα, Εκάεργο (επειδή εμποδίζει, αποκλείει την περαιτέρω πρόοδο των αριθμών), Κόρη, Υπερίωνα, Τερψιχόρη και Τελεσφόρο. Θεωρείται το έμβλημα της ύλης που, αν και διαφοροποιείται, δεν καταστρέφεται ποτέ. Έτσι ο αριθμός 9 όταν πολλαπλασιάζεται με οποιονδήποτε αριθμό αναπαραγάγει τον εαυτό του μέσα στο άθροισμα των ψηφίων του παραγόμενου αριθμού.

Η ΔΕΚΑΔΑ, που αποτελεί το άθροισμα της Τετρακτύος, συμβολίζει ένα νέο κύκλο δημιουργίας. Ο Ιάμβλιχος λέει ότι η βασική ιδιότητά της είναι η ικανότητα να ανακυκλώνει η ίδια τον εαυτό της. Γι αυτό και χρησιμοποιήθηκε σα μέτρο και σα γνώμονας. Οι Πυθαγόρειοι την ονόμαζαν Κόσμο, Ουρανό (Δεκάδα = Δεχάδα από το ρήμα δέχομαι), Πάνα, Ειμαρμένη, Θεό, Φάνη, Ήλιο, Αιώνα, Κράτος, Παντέλεια, Πίστη, Ανάγκη και Κλειδούχο.
Ο Πρόκλος σημειώνει τα εξής στην «Πολιτεία» του Πλάτωνα: «Ας πούμε λοιπόν ότι η Μονάδα ταιριάζει στους θεούς, γιατί περιέχει ενιαία τις αιτίες όλων των πραγμάτων και η Δεκάδα, επειδή είναι μια μονάδα δεύτερης τάξης, στους Δαίμονες (Δαήμονες=Γνώστες και όχι με τη Χριστιανική έννοια), ενώ η Εκατοντάδα, μια και είναι τρίτης τάξης, στις ανθρώπινες ψυχές. Διότι αν η δεκάδα υψωθεί στο τετράγωνο καταλήγει στην εκατοντάδα, όπως και το γένος των Δαιμόνων, συνελισσόμενο στον εαυτό του και παραμένοντας στον εαυτό του, γεννά με τη βοήθεια της Αιτίας των πάντων τις ανθρώπινες ψυχές».

Στον «Τίμαιο» ο Πρόκλος πάλι λέει: «Η Τετράδα περιελάμβανε μέσα της τα πάντα, όπως και η Δεκάδα, αλλά η μία τα περιελάμβανε ενωμένα (συνθετικά), ενώ η άλλη διαιρεμένα. Αν και η Δεκάδα περιέχει όλα όσα και η τετράδα, εντούτοις επειδή τα περιέχει διαιρεμένα, είναι ατελέστερη της τετράδας. Γιατί κάθε τι που είναι πλησιέστερα στη μονάδα είναι και τελειότερο και όσο μικραίνει το μέγεθος τόσο μεγαλώνει η δύναμη (ή ποιότητα)».

Η ΕΝΔΕΚΑΔΑείναι το σύμβολο της εσωτερικής διαμάχης και της δυσαρμονίας. Παριστάνει τον πειρασμό, τον Εωσφόρο. Προστιθέμενη θεοσοφικά (1+1=2) μας δίνει την ιδέα της αντίθεσης, ή ανταγωνισμού που εκδηλώνεται ανάμεσα στην πρωταρχική Μονάδα του Ενοποιημένου Κόσμου και μιας άλλης ατομικοποιημένης μονάδας, που ενεργεί σα μια ανεξάρτητη μονάδα.

Η ΔΩΔΕΚΑΔΑείναι σύμβολο του ζωδιακού κύκλου και του δωδεκάθεου. Παριστάνει τα Τέσσερα Στοιχεία της φύσης σε μια τριπλή σημασία τους. Όπως αναφέρει ο Πρόκλος στα σχόλιά του πάνω στην «Πολιτεία» του Πλάτωνα, «από αυτούς τους δυο αριθμούς (τον 3 και το 4, που το γινόμενό τους δίνει 12), ο 3 οδηγεί προς τη τελείωση (τελεσιουργός) κι επαναφέρει στις αρχές, ενώ ο 4 είναι γόνιμος, προσφέρει μια βάση εκδήλωσης και είναι συγχρόνως εναρμόνιος. Επειδή λοιπόν η Δωδεκάδα προήλθε από τους δυο αυτούς αριθμούς, αφ’ ενός αντιπροσωπεύει την επιστροφή της ψυχής προς τα πάντα, τόσο προς τη νοερή, όσο και προς την ατομικοποιημένη ζωή και αφ’ ετέρου δρα για τη σταθερή και αμετάβλητη διατήρηση του σώματος και για την αρμονική σύσταση τόσο της ψυχής που αυτή χρησιμοποιεί, όσο και του σώματος που είναι το όργανό της».

Αναφέρει πάλι στον «Τίμαιο» τα εξής για τους δώδεκα Ολύμπιους θεούς: «Επειδή το σχήμα της ψυχής είναι όπως ένα Χ και η μορφή της είναι δυαδική (γιατί η τομή των δυο ημικυκλίων του Χ γίνεται σε δυο μέρη, αλλά και γιατί το ίδιο το Χ αποτελείται από την τομή δυο αντίρροπων ημικυκλίων) κι επειδή η Δυάδα πολλαπλασιαζόμενη με την Εξάδα, που είναι ο πρώτος θεμελιώδης αριθμός του Χ (600) δίνει τη Δωδεκάδα, μπορούμε να συμπεράνουμε την ύπαρξη των 12 αυτών αρχικών πρώτων ψυχών (τους 12 Ολύμπιους θεούς)».

Η Ετυμολογική και Αριθμητική Αξία των Ονομάτων των Ολυμπίων Θεών.

Σύμφωνα με το Γερμανό φιλόλογο και γλωσσολόγο Georg Curtius (1820-1885), η λέξη Όλυμπος προέρχεται από τη ρίζα – λαμπ – και ερμηνεύεται σαν ο ολολαμπής, ολόλαμπρος ή ολόλευκος (θεωρεί το υ αιολικό). Οι Ολύμπιοι θεοί είναι έτσι οι Λαμπεροί, Λάμποντες Θεοί.

Ζευς ή Δίας

Την ετοιμολογική ρίζα της ύπατης αυτής αρχής και διάνοιας του κόσμου, με παραλλαγές ίσως του πρώτου γράμματος, μπορούμε να τη βρούμε σε όλους βασικά τους ύψιστους θεούς της αρχαιότητας. Μερικοί ετυμολογούν το όνομά του σε σχέση με τη ζωή και το ερμηνεύουν έτσι σαν ο «Ζωοδότης». Άλλοι το συνδέουν με το ρήμα «Ζεύγνυμι» και την αποκατάσταση από αυτόν, μετά την επανάστασή του εναντίον του πατέρα του, της ουράνιας Τάξης και Αρμονίας. Το Όνομά του θεωρείται ένα από τα  κατεξοχήν Ονόματα Δύναμης και η σωστή προφορά του με κραδασμό, έμνευση και συναίσθημα, μπορεί να επιφέρει συγκεκριμένα θαυμαστά αποτελέσματα. Η αριθμητική αξία του Ονόματός του είναι 612 ή με αριθμοσοφική αναγωγή ο αριθμός 9. Ο Θ. Μανάς έχει παρατηρήσει ότι 612=2Χ306 όπου 306 είναι η αριθμητική αξία της λέξης Γαλαξίας και υποστηρίζει με αυτό ότι ο Δίας είναι διπλάσιος του Γαλαξία κ.ο.κ. Στις άλλες πτώσεις το Όνομά του δίνει τις εξής αριθμητικές αξίες: Διός =284, Διί =24, Δία =15 και Ζευ=412. Το 284 είναι επίσης η αριθμητική αξία των λέξεων Θεός, Άγιος, Αγαθός  κ.λ.π.

Η άνασσα Ήρα θεωρείται ετυμολογικά ότι παράγεται με αναγραμματισμό της λέξεως αήρ (κατ’ άλλους από τη λέξη ερατή ή Έρα = γη). Είναι η Θεά του στοιχείου της γης, χωρίς να είναι όμως η ίδια η γη σα σώμα (που είναι η Ρέα-Γαία), ή σα δύναμη (που είναι η Δήμητρα). Είναι επίσης η θεά του αέρα, της ατμόσφαιρας και γενικά ένα διάμεσο ανάμεσα στον ουράνιο κόσμο και στα γήινα πράγματα. Μυστικιστικά αντιπροσωπεύει τη ψυχή και την εκδήλωση της ζωής πάνω στη γη. Η αριθμητική της αξία είναι 109 ή αριθμοσοφικά 10 ή ακόμα 1. Μαζί με το Δία δίνουν το συνολικό αριθμό 721 ή αριθμοσοφικά 10 ή 1

Ο Σεισίχθων Ποσειδώνας παράγεται από το πότος ή πόντος ή ποταμός και είναι συνεπώς ο θεός του υγρού στοιχείου, της θάλασσας, των λιμνών,  των ποταμών και των πηγών ή κατά άλλους από το πόσις και δούναι ή ακόμα από το είδη ποιών. Αντιπροσωπεύει τη δύναμη του υγρού στοιχείου, τη ρευστότητα, την αέναη κίνηση του εκδηλωμένου κόσμου καθώς επίσης το κόσμο των ανθρωπίνων συναισθημάτων. Η αριθμητική αξία του ονόματός του είναι 1219 και αριθμοσοφικά  13 ή 4 .

Η Γλαυκώπις Αθήνη, είναι η θεά της Σοφίας, της υγείας, αλλά και της κεραμικής και των άλλων οικιακών τεχνών. Ακόμα είναι μία πολεμική θεά, με γνώμονα όμως το δίκιο και τη φρόνηση (πολεμική και φιλόσοφος λέει ο Πλάτων) και συγγχρόνως φιλειρηνική (ειρηνοφόρος). Ετυμολογείται από τη ρίζα αίθ-, από την οποία παράγεται και η λέξη αιθήρ ή από το ρήμα αθρείν (βλέπειν) ή ακόμα από το στερητικό α και θήνη (δηλαδή η αθήλαστη). Νεώτεροι όμως γλωσσολόγοι θεωρούν ότι το όνομά της έχει Πελασγική προέλευση και ότι σήμαινε τη θεά της Κεραμικής. Όπως παρατηρεί ο Βλάσσης Ρασσιάς η επίκλησή της «εξασφαίζει αδιαπέραστη άμυνα κατά των ψυχικών επιθέσεων και την επιστροφή τους εις το πολλαπλάσιο πίσω στη πηγή τους». Η αριθμητική της αξία είναι σαν Αθήνη 76 και σαν Αθηνά 69. Η «Γλαυκώπις Αθήνη» έχει αριθμητική αξία 1620 ενώ οι λέξεις Θεά Αθηνά = 84 =7Χ12

Η Κύπρια Αφροδίτη, που γεννήθηκε από τον αφρό των κυμάτων, όπως μαρτυρεί και το όνομά της (η αναδυομένη από τον αφρό) είναι η θεά του έρωτα, της γονιμότητας, της βλάστησης και της άνθησης καθώς και της ομορφιάς. Διακρίνονται φιλοσοφικά δυο όψεις της: Η αρχαιότερη Ουράνια Αφροδίτη, η θεά του νόμιμου έρωτα και του συζυγικού δεσμού και η Πάνδημη Αφροδίτη, η θεά των ελευθέρων και των αγοραίων ερώτων και η προστάτιδα των  πορνών. Παρουσιάζει επίσης και μια χθόνια πλευρά σαν προστάτιδα των ψυχών των νεκρών. Η αριθμητική της αξία είναι 993 και αριθμοσοφικά 22 ή 4

Ο Απόλλων είναι ο μεγάλος διαφωτιστής θεός της θεραπευτής, της Μαντικής, της δημιουργικής έμπνευσης και της μουσικής. Είναι επίσης προστάτης της νεότητας, της υγείας και θεός αλεξίκακος ή ακόμα πολεμικός. Το όνομά του ετυμολογείται από το στερητικό Α και το πολλών δηλαδή ο όχι για τους πολλούς. Μια άλλη ενδιαφέρουσα ετυμολογία δίνει ο Πλάτων στον «Κρατύλο». Η αριθμητική του αξία είναι 1061. Ο Θ. Μανιάς παρατηρεί ότι αν προσθέσουμε όλες της πτώσεις της λέξεως ανήρ βρίσκουμε πάλι 1061. Αλλά και Ιάσων =1061, μήπως γιατί ήταν πολύ ωραίος σαν τον Απόλλωνα;

Η θεά Άρτεμις ετυμολογείται από το επίθετο αρτεμής (= άρτιος, σώος και αβλαβής), ίσως από το αήρ + τέμνω. Είναι η θεά της άγριας φύσης, της παρθενίας και του κυνηγιού. Όπως αναφέρει ο Βλάσης Ρασσιάς «σε  αυτήν ανήκουν σα «Χθονία και Παμβασίλεια» θεά όλα τα ψυχικά κέντρα του πλανήτη Γη και αντιπροσωπεύει το πνεύμα του θεραπευτικού «σαμανισμού» της μητριστικής εποχής με έμφαση στις ψυχικές θεραπείες». Είναι η κατεξοχήν προστάτιδα των γυναικών. Η αριθμητική της αξία είναι 656 ή θεοσοφικά 17 ή 8. Ο Θ. Μανιάς παρατηρεί ότι ο λόγος  Απόλλων προς Άρτεμις =1061:656  δίνει το Χρυσό Αριθμό Φ, με τον Απόλλωνα ν’ αντιστοιχεί στο μεγαλύτερο τμήμα της Χρυσής τομής.

Ο αγγελιαφόρος των θεών θεός Ερμής ετυμολογείται από το ρήμα είρω (αναγγέλλω), απ’ όπου ερέας και κατά πλεονασμό του γράμματος μ Ερμέας και με συναίρεση Ερμής ή κατά άλλους από το έρυμα (λόγο). Είναι ο θεός της νόησης και της επικοινωνίας, αλλά και αλεξίκακος και αποτροπιαίος θεός. Του αποδίδονταν τα «ερμαία» (παντός λογής τυχαία ευρήματα), από την οποία ιδέα εξελίχθηκε και σαν «αγοραίος» και «κερδώος» θεός και προστάτης του εμπορίου. Αντιπροσωπεύει μυστικιστικά το Θείο Δημιουργικό Λόγο. Η αριθμητική του αξία είναι 353 ή θεοσοφικά  11 ή 2, που δεν ταιριάζει όμως σε αυτόν.   Το ασυναίρετο Ερμέας έχει αριθμητική αξία 351 και με θεοσοφική αναγωγή 9.

Ο θεός του πολέμου Άρης παράγει το όνομά του από το ρήμα αιρώ (κυριεύω, κατακτώ), ή από τη λέξη αρά (βλάβη, πλήγμα). Είναι ο θεός της άγριας σύγκρουσης και βιαιότητας (ανδροφόνος, αιμοχαρής). Εκπροσωπεί το αχαλίνωτο πάθος και την άμετρη επιθετικότητα και αγριότητα, μαζί και τολμηρότητα. Η ασυγκράτητη φύση του μπορεί να μετριασθεί μόνο με την ερωτική ενέργεια ή αγάπη της Αφροδίτης και τότε από τη σύζευξη των δυο αυτών αντιθέτων παράγεται η Αρμονία. Η μόνη που μπορεί να τον κατανικήσει στο πεδίο της σύγκρουσης είναι η Αθηνά, η θεά της Σύνεσης και της Σοφίας. Η αριθμητική του αξία είναι 309 ή θεοσοφικά 12 ή 3

Ο Θεός Ήφαιστος ετυμολογείται κατά μερικούς από το αφή και εστία ή από το άπτω ή αϊστάω (αφιστάω, α-Fι-στάω, αφανίζω) ή το «φάω» και «ίστωρ» (ο μεγάλος δάσκαλος στη γνώση του φωτός) ή από το Φαίστος=λάμπων με την πρόσληψη του. Είναι ο θεός του στοιχείου του πυρός, η φλόγα της Δημιουργίας και ο τεχνουργός των θεών.  Η αριθμητική του αξία 1289 ή θεοσοφικά  20 ή 2

Η παρθένος θεά Εστία ετυμολογείται από το ρήμα εστάναι (του ίστημι) ή από το «εύω» (ανάβω) ή ακόμα από το εσσία (ουσία). Είναι προστάτιδα των ανθρώπινων σπιτικών, αλλά και της πόλης, της οικογένειας και της Ασυλίας. Το ιερό πυρ της έπρεπε να διατηρείται άσβεστο στον οίκο ή στο Πρυτανείο για να τα προστατεύει συνεχώς από κάθε κακό. Η αριθμητική αξία της είναι 516 ή 12 ή 3

Η  θεά Δήμητρα  ετυμολογείται από  το Δα-Μάτερ ή η Μητέρα Γη. Δεν είναι όμως το σώμα της Γης, που συμβολίζεται με τη θεά Ρέα, αλλά η η ψυχή ή δύναμη της γης. Είναι επίσης η θεά της βλάστησης, της γονιμότητας και αναπαραγωγής και με τη κόρη της Περσεφόνη συμβολίζει τη κυκλική εκδήλωση της ύπαρξης μέσα από τη ζωή, θάνατο και επαναγέννηση. Η αριθμητική αξία της είναι 468 (Δημήτηρ) ή 461 (Δήμητρα).

Ο  θεός Διόνυσος ετυμολογείται  σαν ο γιός ή ο νους του Δία. Εξωτερικά αντιπροσωπεύει το ενστικτώδες τμήμα του ανθρώπους που ξεπερνά τους συνηθισμένους κοινωνικούς περιορισμούς και εσωτερικά το θείο εκείνο σπινθήρα μέσα του που καθαγιάζει την υπόλοιπη τιτανική, ζωώδη φύση  και το οποίο μπορεί να τον άγει μέσω της μυστηριακής οδού προς τη θέωση. Έχει πολλούς συμβολισμούς και αντιστοιχίες με το Χριστό. Είναι ένας θνήσκων αλλά και  ανασταινόμενος θεός που αντιπροσωπεύει τη πνευματική πορεία από το ανθρώπινο προς το θείο, αλλά και από τη Μονάδα προς το Πολλαπλό. Είναι ο Απελευθερωτής θεός, ο Έλληνας Θεάνθρωπος. Είναι τελικά ο Θεός που ενθρονίζεται από το Δία σαν ο μέγιστος βασιλιά όλων των κοσμικών θεών σηματοδοτώντας μια νέα περίοδο για το κόσμο. Η αριθμητική του αξία  είναι  1734 και θεοσοφικά 15 ή 6.

Παρεπέμουμε σε άλλες ενδιαφέρουσες ετυμολογικές ερμηνείες των θεϊκών αυτών ονομάτων στον «Κρατύλο» του Πλάτωνα. Ας σημειώσουμε ακόμα ότι υπάρχουν και άλλα εσωτερικά, απόκρυφα ονόματα των Ολυμπίων Θεών, γνωστά μόνο στους μυημένους. Αυτά είναι κατεξοχήν Ονόματα Δύναμης. Τα προηγούμενα αν και τα θεωρήσαμε a-priori «ορθά» και «αντικειμενικά», είναι στη πραγματικότητα «εξωτερικά» και οι αριθμητικές αξίες τους και οι θεοσοφικές τους αναγωγές δε δίνουν πάντα ότι θα αναμέναμε από αυτά.

Δημήτριος Ευαγγελόπουλος, αναδημοσίευση από dikaiopolis.pblogs.gr

Βιβλιογραφία Πηγών και Πληρέστερης Μελέτης
«Εις Πολιτείαν» και «Εις Τίμαιον», του Πρόκλου
Εννεάδες, του Πλωτίνου, Εκδόσεις Ζαχαρόπουλος
Περί Αριθμητικής, Νικόμαχου Γερασηνού
Τα Θεολογούμενα της Αριθμητικής, του Ιάμβλιχου, Εκδόσεις Σφιγγός
Περί Πρώτων Αρχών, Δαμάσκιου, Εκδόσεις Σφιγγός
Μυστική Θεολογία V (Περί Θείων Ονομάτων), του Διονύσιου Αρεοπαγίτη
Θεογνωσία, του Π.Γκράβιγγερ, Εκδόσεις Σφιγγός
Ο Πυθαγόρας και η Μυστική Διδασκαλία του Πυθαγορισμού, του Π.Γκράβιγγερ. Εκδόσεις Σφιγγός
Αριθμοσοφία, του Γουίλιαμ Γουέστκοτ, Πύρινος Κόσμος
Ο Αριθμός και η Αρίθμησις ανά τους Αιώνας, Κωνστ. Λουκάς, 1935
Περί των Πατρών Θεών, Βλάση Ρασσιάς, Ανοιχτή Πύλη
Ζευς, Βλάση Ρασσιά, Ανοιχτή Πύλη
Τα Άγνωστα Μεγαλουργήματα των Αρχαίων Ελλήνων, Θ. Μανιά, Πύρινος Κόσμος
Κρατύλος, του Πλάτωνα, Εκδόσεις Ζαχαρόπουλος
Φίληβος, του Πλάτωνα, Εκδόσεις Ζαχαρόπουλος
Παρμενίδης, του Πλάτωνα, Εκδόσεις Ζαχαρόπουλος
Η Δονητική των Γραμμάτων, Ε.Ο.Α.Μ, Δίον
Η Γένεση κατά τους Αρχαίους Έλληνες, Α. Γονιδέλλης, Πύρινος Κόσμος
Αποκεκαλυμμένη Ίσιδα, Ε.Π. Μπλαβάτσκυ, Εκδόσεις Ιάμβλιχος
Η Μυστική Διδασκαλία, Ε.Π. Μπλαβάτσκυ, Εκδόσεις Ιάμβλιχος
Εγκυκλοπαίδεια Ηλίου.
The Gods of the Egyptians, by E.A. Wallis Budge, Dover Publications, 1969

Eπιλογές, επεξεργασία, επιμέλεια δημοσιεύσεων/αναδημοσιεύσεων Πλωτίνος

Αναρτήθηκε από ΧΛΕΤΣΟΣ ΒΑΣΙΛΗΣ

Άγρυπνος φρουρός και σήμα κατατεθέν της Αμφίπολης, ο λέονταςκαθιστός στα πίσω πόδια του,στέκει περήφανος και επιβλητικός ,ατενίζοντας ίσια πάνω απ'τα θολά νερά του Στρυμόνα προς την αρχαία πόλη.

Θαρρείς και ακούς να βγαίνει ακατάπαυστα ένας βρυχηθμός βαθύς κι απόκοσμος,μέσα από το μισάνοιχτο στόμα του σαν σκοτεινό προμήνυμα του αινιγματικού σκοπού του,που ανακατώνεται παράξενα συνταιριασμένος με το ασίγαστο μουρμούρισμα του δοξασμένου και θεοποιημένου ποταμού.

Το που τελικά ήταν τοποθετημένος ο λέοντας, είναι μια συζήτηση που όπως φαίνεται θα συνεχιστεί αρκετά ακόμη.

Η λύση του γρίφου του λέοντα δεν έχει ακόμη απαντηθεί και όλες οι θεωρίες και τα ενδεχόμενα παραμένουν ανοιχτά...

ΠΑΡΑΓΩΓΗ: Visaltis Documentary - © www.visaltis.net ©2017

Υπήρχαν διηγήσεις που λέγαν, πως η Αφροδίτηδιάλεξε το θεό του πολέμου για άντρα. Άλλες πληροφορίες την παρουσίαζαν ως σύζυγο του Ηφαίστου.

Τελικά, από τον Όμηρο διαδόθηκε μια ιστορία, όπου μαθαίνουμε ότι η θεά του Έρωτος απατούσε τον άντρα της Ήφαιστο με τον Άρη. Σύμφωνα με τις αφηγήσεις των Θηβαίων, από τη σχέση της Αφροδίτης με το θεό του πολέμου γεννήθηκε η ωραία Αρμονία, μια δεύτερη Αφροδίτη. Σύζυγός της ήταν ο Κάδμος, ο φονιάς του δράκου και θεμελιωτής των Θηβαίων. Το όνομά του θ’ αναφερθεί σε σχέση με την ιστορία τής Ευρώπης. Παιδιά τού Άρεως και της Αφροδίτης, εκτός από την Αρμονία, θεωρούνταν από τη μια μεριά ο Φόβος και ο Δείμος και από την άλλη ο Έρως και ο Αντέρως. Αλλ’ αυτό δεν είναι πια μυθολογία, παρά μόνο γενεαλογία. Σύμφωνα με μιαν άλλη γενεαλογία ο Ήφαιστος ήταν πατέρας του Έρωτος.

Θ’ ακούσουμε πολλά για τον Ήφαιστο. Από τώρα δηλώνουμε πως ήταν, όπως τον παρουσιάζουν οι περισσότερες διηγήσεις, ένας επιδέξιος και δυνατός τεχνίτης. Στην πραγματικότητα όμως ήταν μόνο ένας πολύτεχνος και χωλός νάνος. Έφτειαχνε νεαρές παρθένες από χρυσό,που κινούνταν, σκέπτονταν, μιλούσαν και εργάζονταν σαν ζωντανοί άνθρωποι. Αυτός κατασκεύασε την πρώτη γυναίκα, την Πανδώρα. Η Πανδώρα δεν είχε άντρα της τον Ήφαιστο, αλλά άλλους που του μοιάζανε. Γυναίκα του Ηφαίστου εθεωρείτο από τον Όμηρο στην Ιλιάδα και από τον Ησίοδο επίσης μια από τις Χάριτες. Ο Ησίοδος, μάλιστα δίνει το όνομά της: είναι η νεώτερη Χάρις, Αγλαΐα.

Εννοούσαν μ’ αυτό οι πιο παλιές διηγήσεις, που τις ξέρανε κι οι πιο πάνω συγγραφείς, ότι  ήταν ένα ζωντανό έργο τέχνης ή θέλανε να δώσουν για γυναίκα στον σιδηρουργό – θεό, αντί τη μεγάλη, μια μικρότερη Αφροδίτη; Η Θεά του Έρωτος θα μπορούσε στη γλώσσα μας να ονομάζεται επίσης Χάρις. Στην Οδύσσεια η σύντροφος του Ηφαίστου, ονομάζεται Αφροδίτη και ο  Άρης είναι ο εραστής της.

Ένας τραγουδιστής τραγουδούσε στο λαό των Φαιάκων, που ήταν πιο κοντά στους θεούς από μας, πως η Αφροδίτη και ο θεός του πολέμου ερωτευτήκανε ο ένας τον άλλον για πρώτη φορά. Αυτό συνέβη στο παλάτι του συζύγου. Δεν ήξερε κανείς γι αυτό. Ο Άρης έβαλε τα δυνατά του για να πετύχει την προσβολή του γάμου και του κρεβατιού του Ηφαίστου. Ο ήλιος είδε και τους δυο τους πάνω στην ερωτική πράξη και τ’ ανάγγειλε αμέσως στον φημισμένο μάστορα. Ο  Ήφαιστος λυπήθηκε για το γεγονός. Βιαστικά πήγε στο σιδηρουργείο του και συλλογίστηκε πονηρά. Τακτοποίησε το μεγάλο αμόνι και κατασκεύασε αλυσίδες, που ούτε σπάζανε ούτε λύνονταν. Ήταν επίσης αόρατες και απαλές όπως ο ιστός της αράχνης. Τις κρέμασε πάνω στους στύλους του κρεβατιού κι έφυγε δήθεν για τη Λήμνο, το αγαπημένο του νησί με την καλοχτισμένη πόλη. Αυτό ακριβώς περίμενε ο Άρης.

Αμέσως εμφανίζεται στο παλάτι του αρχισιδηρουργού γεμάτος πόθο για την Αφροδίτη. Μόλις είχε επιστρέψει από τον πατέρα της Δία και καθόταν μέσα στο παλάτι. Ο Άρης μπήκε, την έπιασε από το χέρι και τής είπε: «Έλα, αγαπημένη, να ξαπλώσουμε και να χαρούμε τον Έρωτά μας! Ο  Ήφαιστος είναι μακριά, έφυγε για τη Λήμνο, πήγε στους ξενόγλωσσους ανθρώπους της, τους Σίντιες!» Κι αυτή ποθούσε να κοιμηθεί μαζί του.  Έτσι πήδηξαν κι οι δυο στο κρεβάτι κι αποκοιμήθηκαν. Οι γερές αλυσίδες του Ηφαίστου τους τύλιξαν και δεν μπορούσαν πια να σαλέψουν. Κατάλαβαν ότι ήσαν παγιδευμένοι.

Τότε ήρθε ο δυνατός αρχισιδηρουργός, γιατί ο ήλιος, που κατασκόπευε πάντοτε, πρόδωσε τούς ερωτευμένους. Ο σύζυγος στάθηκε στην πόρτα εξαγριωμένος και φώναξε πολύ δυνατά σ’ όλους τους θεούς: «Πατέρα Ζευ και σεις οι άλλοι, μακάριοι και αιώνιοι θεοί! Ελάτε και ιδέστε τι εδώ συμβαίνει για γέλια και για κλάματα! Πως μ’ ατιμάζει πάντα η κόρη του Διός Αφροδίτη, γιατί είμαι χωλός. Αγαπά τον διεφθαρμένο  Άρη, γιατί είναι πραγματικά ωραίος κι έχει τα πόδια του γερά, ενώ εγώ κουτσαίνω. Κανείς άλλος δε φταίει, από τούς γονείς μου˙ δεν έπρεπε να με γεννήσουν έτσι! Για κοιτάξτε πως κοιμούνται εκεί, αποκαμωμένοι από τον έρωτα, στο ίδιο μου το κρεβάτι! Με θλίβει το θέαμα. Θα μείνουν, νομίζω, έτσι ξαπλωμένοι πολύ ακόμα, αφού αγαπιούνται τόσο πολύ˙ κι αν ακόμα θελήσουν να μη μένουν έτσι, οι αλυσίδες μου τους κρατάνε γερά, μέχρι που ο Πατέρας να ξυπνήση και μου δώση πίσω τα δώρα που του έδωσα για το ξεδιάντροπο κορίτσι! Ωραία είναι ή κόρη του, αλλά όχι τίμια!»

Αυτά είπε ο Ήφαιστος. Οι θεοί συγκεντρώθηκαν στο παλάτι του, στο σπίτι με το χάλκινο κατώφλι. Ήρθαν ο Ποσειδών, ο Ερμής, ο Απόλλων. Από ντροπή οι θεές μείνανε στο σπίτι τους. Οι θεοί στέκονταν στην πόρτα κι ασταμάτητο αντηχούσε το γέλιο των Μακάρων, καθώς κοίταζαν το τέχνασμα του πονηρού Ηφαίστου. Ο ένας έλεγε στον άλλο: «Δεν βγάζει ποτέ σε καλό μια κακή πράξη. Όποιος πάει αργά, κερδίζει τον βιαστικό. Όποιος πιάστηκε φανερά μοιχός, πρέπει να μετανοήση!» Ο Απόλλων ρώτησε τον Ερμή: «Θα ‘θελες να ήσουν ξαπλωμένος με τη χρυσή Αφροδίτη και μ’ αυτές τις αλυσίδες γύρω σου;» Κι εκείνος απάντησε: «Ε, αν κάτι τέτοιο μπορούσε να γίνη, ας ήταν οι αλυσίδες τρεις φορές πιο γερές!

Κι όλοι εσείς, θεοί και θεές, θα μπορούσατε να με βλέπατε, πόσο ευχαρίστως θα πλάγιαζα κοντά στη χρυσή Αφροδίτη!» Οι αθάνατοι ξαναγέλασαν, όχι όμως και ο Ποσειδών. Παρακάλεσε τον αρχισιδηρουργό να λύση τον Άρη και ανέλαβε την εγγύηση στο όνομά όλων των θεών, πως θα πληρωθεί στο σύζυγο το ανάλογο χρέος. Δύσκολα δέχτηκε ο Ήφαιστος να τους ελευθερώση. Οι αλυσοδεμένοι πηδήξανε πάνω: ο Άρης τράβηξε για τη Θράκη και η Αφροδίτη για την Κύπρο, στο ιερό της, στην Πάφο. Οι Χάριτες την υποδέχτηκαν εδώ μ’ ένα λουτρό. Αλλείψανε τη θεά μ’ αθάνατο λάδι, που η μυρωδιά του ανήκει στους θεούς, και την ξαναντύσανε με τα υπέροχα, χαριτωμένα φορέματά της.

Ξέρατε ότι η Αθήνα ήταν μια μικρή κωμόπολη δύο αιώνες πριν; Γνωρίζατε ότι τα ελληνικά νησιά είναι περίπου 2.000; Ότι κανένα μέρος της χώρας δεν απέχει παραπάνω από 137 χιλιόμετρα από τη θάλασσα και πως ο εμπορικός στόλος μας φτάνει το 70% όλων των πλοίων της Ευρώπης;

Αυτά και πολλά περισσότερα ενδιαφέροντα στοιχεία για την Ελλάδαακολουθούν και μας μαθαίνουν τα μικρά αξιοπερίεργα μυστικά της χώρας μας.

*Κατά μέσο όρο, περίπου 16,5 εκατομμύρια τουρίστες καταφθάνουν κάθε χρόνο στην Ελλάδα. Αυτό σημαίνει πως οι επισκέπτες ξεπερνούν σε αριθμό τν… ντόπιο πληθυσμό των 10 περίπου εκατομμυρίων.

*Περίπου το 7% όλου του μαρμάρου που παράγεται στον πλανήτη προέρχεται από την Ελλάδα.

*Η Ελλάδα είναι η τρίτη χώρα στον κόσμο σε παραγωγή ελιάς. Η καλλιέργεια ελαιόδεντρων ξεκίνησε στα μέρη μας από την αρχαιότητα. Μάλιστα, κάποιες ελιές που φυτεύτηκαν τον 13° αιώνα παράγουν ακόμη καρπούς.

*Είναι επίσης η πρώτη χώρα στον κόσμο σε εμπόριο… σφουγγαριών.

*Το 80% του εδάφους της χώρας είναι ορεινό. Η χώρα δεν διαθέτει ούτε ένα πλόιμο ποτάμι, εξαιτίας αυτής της ιδιαίτερης γεωμορφολογίας.

*Δώδεκα εκατομμύρια άνθρωποι στον κόσμο μιλούν ελληνικά. Σε αυτούς φυσικά συγκαταλέγονται και τα δέκα εκατομμύρια των ελλήνων κατοίκων, αλλά και ελληνόφωνοι στην Κύπρο, την Ιταλία, την Αλβανία, την Τουρκία, τις ΗΠΑ και άλλες χώρες που προτίμησαν παλαιότερα οι Έλληνες για μετανάστευση. Η ελληνική γλώσσα ομιλείται εδώ και 3.000 χρόνια περίπου, κάτι που την καθιστά μία από τις αρχαιότερες γλώσσες στον κόσμο.

*Την δεκαετία του ’50, μόλις το 30% των Ελλήνων γνώριζε γραφή και ανάγνωση. Σήμερα, το ποσοστό του αναλφαβητισμού μόλις που φτάνει το 5%.

*Τα νησιά της Ελλάδας φτάνουν τις 2.000 σε αριθμό, αλλά μόνο τα 170 από αυτά κατοικούνται. Το μεγαλύτερο ελληνικό νησί, η Κρήτη, έχει έκταση 8.260 τετραγωνικά χιλιόμετρα.

*Ο πληθυσμός της Αθήνας το 1834 ήταν 10.000. Από την στιγμή που επιλέχθηκε ως πρωτεύουσα του νέου ελληνικού κράτους μέχρι σήμερα, ο πληθυσμός της αυξήθηκε στον δυσθεώρητο αριθμό των 3 και πλέον εκατομμυρίων κατοίκων, ήτοι περίπου το 40% του ελληνικού πληθυσμού.

*Η Αθήνα κατοικείται αδιάλειπτα εδώ και 7.000 χρόνια. Αυτό την καθιστά μία από τις αρχαιότερες πόλεις της Ευρώπης.

*Κατά μέσο όρο, απολαμβάνουμε 250 ημέρες ηλιοφάνειας τον χρόνο. Αυτό αντιστοιχεί σε 3.000 αξιοζήλευτες ώρες ήλιου ετησίως.

*Το προσδόκιμο ζωής στην αρχαία Ελλάδα έφτανε τα 36 χρόνια για τις γυναίκες και τα 45 χρόνια για τους άνδρες. Από τα παιδιά που γεννιόντουσαν, μόλις τα μισά κατάφερναν να ζήσουν και μετά το στάδιο της βρεφικής ηλικίας. Σήμερα, το προσδόκιμο ζωής έχει φτάσει τα 77 και τα 82 χρόνια για τους Έλληνες και τις Ελληνίδες αντίστοιχα, κάτι που μας κατατάσσει στο top 26 των χωρών με το υψηλότερο προσδόκιμο στον κόσμο.

*Τα πλοία με ελληνική σημαία αποτελούν το 70% του συνόλου του εμπορικού στόλου της Ευρώπης. Ο εγχώριος νόμος επιβάλλει το 75% του πληρώματος των πλοίων να έχουν ελληνική υπηκοότητα.

*Η Ελλάδα διαθέτει περισσότερα αρχαιολογικά μουσεία από οποιαδήποτε άλλη χώρα στον κόσμο – κάτι που φυσικά δεν μας εκπλήσσει ιδιαίτερα. *Περίπου 100.000 πουλιά από την βόρεια Ευρώπη και την Ασία ξεχειμωνιάζουν στα μέρη μας.

*Οι σκλάβοι στην αρχαία Ελλάδα αποτελούσαν το 40-80% του πληθυσμού στις πόλεις-κράτη. Ήταν κυρίως αιχμάλωτοι πολέμου, εγκαταλελειμμένα παιδιά ή παιδιά σκλάβων.

*Η αξιοζήλευτη άγρια ζωή της χώρας περιλαμβάνει 116 είδη θηλαστικών, 18 είδη αμφίβιων, 59 είδη ερπετών, 240 είδη πουλιών και 107 είδη ψαριών. Ωστόσο, περίπου τα μισά είδη θηλαστικών κινδυνεύουν με εξαφάνιση.

*Η διαφθορά της κυβέρνησης κόστισε στην χώρα περίπου 800 εκατομμύρια ευρώ μόνο το 2009. Το εθνικό χρέος της Ελλάδας είναι μεγαλύτερο από την εθνική οικονομία.

*Κανένα μέρος της Ελλάδας δεν απέχει από τη θάλασσα παραπάνω από 137 χιλιόμετρα. Η ακτογραμμή της χώρας είναι η δέκατη μεγαλύτερη σε μήκος στον πλανήτη.

*Κάποτε η Ελλάδα ήταν μια βραχώδης μάζα, που βρισκόταν εντελώς κάτω από την θάλασσα. Μετά από την σύγκρουση μιας τεκτονικής πλάκας με την Ευρώπη, σχηματίστηκε το ορεινό πεδίο της, ενώ ακόμη και σήμερα οι σεισμοί στο Αιγαίο σχετίζονται με τις κινήσεις της συγκεκριμένης λιθοσφαιρικής πλάκας.

Πηγή: xorisorianews.gr

Σε ορισμένα αγωνίσματα των Ολυμπιακών αγώνων κάποιοι αθλητές τραυματίζονταν βαριά, έμεναν ανάπηροι ή ακόμη πέθαιναν.

Κι ενώ στην καθημερινή ζωή των αρχαίων Ελλήνων υπήρχαν βαρύτατες τιμωρίες για κάθε περίπτωση άσκηση βίας, τραυματισμού ή θανάτωσης ατόμων, στους Ολυμπιακούς Αγώνες πολλές φορές, όχι μόνο δεν τιμωρούνταν αυτός που τραυμάτιζε ή και σκότωνε τον αντίπαλό του, αλλά αντίθετα σε αρκετές περιπτώσεις επιβραβεύονταν.

Αναφερόμαστε κυρίως σε τρία βαρέα αθλήματα, όπως οι ίδιοι οι αρχαίοι συγγραφείς ονομάζουν την πάλη, την πυγμαχία και το παγκράτιο, τα οποία ήταν ιδιαίτερα βίαια, καθώς ουσιαστικά δεν υπήρχαν κανονισμοί για την προφύλαξη της ακεραιότητας των αθλητών.

Μάλιστα στην περίπτωση που κάποιος φόνευε στη διάρκεια του αγώνα τον αντίπαλό του είχε νομοθετική κάλυψη. Ο μεγάλος ρήτορας της αρχαιότητας Δημοσθένης υπογραμμίζει ότι ο νομοθέτης θεωρεί ουσιαστικά αθώο τον αθλητή που φονεύει έναν συναθλητή του στη διάρκεια ενός αγώνα, καθώς η ευθύνη δεν βαραίνει τον δράστη, αλλά το θύμα το οποίο δεν είχε την κατάλληλη φυσική κατάσταση ώστε να υπομείνει π.χ. τα χτυπήματα στην πάλη, την πυγμαχία ή το παγκράτιο.

Παραμορφωμένα πρόσωπα, κατάγματα, συντριβή οστών, τυφλώσεις, στραγγαλισμοί και θάνατοι ήταν τα αποτελέσματα πολλών αγώνων και μάλιστα με την ανοχή των ελλανοδικών και των θεατών.

Πάλη

Στην πάλη, που ήταν ένα από τα πιο αγαπημένα αγωνίσματα στην αρχαία Ελλάδα, δεν επιτρέπονταν οι λαβές στα γεννητικά όργανα, το δάγκωμα, καθώς και να χώνουν οι αθλητές τα δάχτυλα στα μάτια του αντιπάλου. Έτσι καθώς δεν υπήρχαν περιοριστικές διατάξεις για την προστασία της ζωής και της αρτιμέλειας των αθλητών, επιτρέπονταν το στραμπούληγμα των δακτύλων, το σφίξιμο του αντιπάλου, η λαβή στη μέση και στο λαιμό με τα δύο χέρια, η οποία κάποιες φορές κατέληγε στο στραγγαλισμό του αντιπάλου.

Σύμφωνα με τη μυθολογία, το αγώνισμα της πυγμαχίας έχει θεϊκή προέλευση. Εμπνευστής του αγωνίσματος θεωρείται ο Απόλλων, ο οποίος σε αγώνα πυγμαχίας φόνευσε τον Φόρβαντα, που ήταν βασιλόπουλο και άριστος πυγμάχος, γιατί είχε την αλαζονεία να αντιμετωπίσει τον θεό. Ο Λήμνιος σοφιστής Φιλόστρατος περιγράφει τον εξοπλισμό των πυγμάχων: «Χρησιμοποιούν δέρμα από καλοθρεμμένα βόδια και φτιάχνουν πυγμαχικούς ιμάντες που καλύπτουν όλη τη γροθιά και καταφέρνουν δυνατά χτυπήματα στον αντίπαλό».

Βεβαίως δεν αναφερόμαστε στους αγώνες των ρωμαϊκών χρόνων, στη διάρκεια των οποίων οι πυγμάχοι αντί για ιμάντες χρησιμοποιούν γάντια ενισχυμένα με μεταλλικά σφαιρίδια από σίδερο και μολύβι. Αν ένας αγώνας καθυστερούσε να λήξει, τότε οι ελλανοδίκες επέβαλλαν την ανταλλαγή χτυπημάτων, να χτυπάει δηλαδή μία φορά ο ένας αθλητής και μια φορά ο άλλος, χωρίς κανένας από τους δυο να αμύνεται.

Η βιαιότητα των χτυπημάτων παραμόρφωνε τα πρόσωπα των δύο αθλητών, ενώ συχνά ήταν τα βαριά κατάγματα, η εξόρυξη των ματιών, η θραύση του κρανίου και ενίοτε ο θάνατος. Σ’ ένα επίγραμμα του ο Λουκίλιος ο Ρωμαίος, σατιρικός ποιητής που έζησε τον 20 αιώνα π.Χ. και που ήταν γνώστης της ελληνικής γλώσσας και λογοτεχνίας, αναφερόμενος σ’έναν πυγμάχο γράφει: «Είχε μύτη, σαγόνι, φρύδια, βλέφαρα και στην πυγμαχία τα έχασε όλα».

Παγκράτιο

Το παγκράτιο, το οποίο σύμφωνα με το Φιλόστρατο ήταν πρώτο στις προτιμήσεις των θεατών, ήταν συνδυασμός πυγμαχίας και πάλης και ονομαζόταν «παμμαχία» δηλαδή σύγκρουση με όλα τα μέσα. Κι εδώ επιτρέπονταν όλα τα χτυπήματα, τα οποία ενθαρρύνονταν και από τους θεατές. Δεν ήταν λίγες οι φορές που κάποιος αθλητής στραγγαλίστηκε ή στην καλύτερη περίπτωση έμεινε ανάπηρος από τις συντριπτικές λαβές.

Σύμφωνα με το Φιλόστρατο, απαγορευόταν το δάγκωμα και το «ξέσκισμα με τα νύχια», επιτρέπονταν όμως το «πήδημα πάνω στον αντίπαλο» η εξάρθρωση των χεριών και τον ποδιών του αντιπάλου, το «χτύπημα με κεφάλια». Ο αθλητής είχε το δικαίωμα να ρίχνει κάτω τον αντίπαλο του, να κάθεται πάνω του, να του εφαρμόζει λαβή στο λαιμό και τελικά να τον πνίγει.

Στα παραπάνω αγωνίσματα δεν συμμετείχαν μόνον οι άνδρες, αλλά και τα παιδιά και οι έφηβοι. Στην 37η Ολυμπιάδα (635 π.Χ. εισήχθη η πάλη παίδων, στην 41η η πυγμή παίδων (πυγμαχία) και στην 145η Ολυμπιάδα 9200 π.Χ.) το παγκράτιο παίδων.

Πηγή: mixanitouxronou.gr

Ταξίδι στην πρώτη πρωτεύουσα της αρχαίας Μακεδονίας μέσα από το νέο Πολυκεντρικό Μουσείο των Αιγών.

Λίγο μετά την πολιορκία των Θηβών, ο Αλέξανδρος επιστρέφει στη Μακεδονία και προσφέρει θυσία στον Ολύμπιο Δία. Ενόψει της εκστρατείας στην Ασία, οργανώνει αγώνες για τους θεούς και τις μούσες, όπως αναφέρει ο Αρριανός. Όλα αυτά συμβαίνουν στους πρόποδες των Πιερίων, στην πρώτη πρωτεύουσα της αρχαίας Μακεδονίας, τις Αιγές, που το όνομά τους σημαίνει "ο τόπος με τα πολλά κατσίκια". Εικόνες που αναπαριστούν εκείνους τους αγώνες προβάλλονται στο ψηφιακό μουσείο "Μέγας Αλέξανδρος από τις Αιγές στην οικουμένη", στο κτήριο που αποτελεί την είσοδο του Πολυκεντρικού Μουσείου των Αιγών αλλά και του αρχαιολογικού χώρου.

Την τελετή δείχνει να παρακολουθεί από απόσταση το γλυπτό της βασίλισσας Ευρυδίκης, μητέρας του Φιλίππου του Β', πατέρα του Αλέξανδρου, που βρίσκεται στο υαλοσκέπαστο αίθριο και λούζεται από το φυσικό φως του ήλιου που διαπερνά την οροφή. Στον μεγάλο ενιαίο εκθεσιακό χώρο και στην έκθεση "Αιγών μνήμη"που φιλοξενεί, ζωντανεύουν μπροστά στα μάτια του επισκέπτη τα ίχνη που άφησαν πάνω στον πηλό τα χέρια των ανθρώπων της εποχής, οι πατημασιές των κατοίκων της πόλης, τα κλειδιά από τα σπίτια τους, τα όπλα που συνόδευαν τους Μακεδόνες στην τελευταία τους κατοικία, ακόμη και τα σερβίτσια που χρησιμοποιούσαν στα επίσημα συμπόσια.

Όλα αυτά συμβαίνουν υπό την επιβλητική εικόνα του πάνω ορόφου της πρόσοψης του ανακτόρου των Αιγών, που την εποχή εκείνη ήταν ορατό από ολόκληρη τη λεκάνη της Μακεδονίας και αποτελεί, μαζί με τον Παρθενώνα, ένα από τα σημαντικότερα κτήρια της κλασικής Ελλάδας.

Την εικόνα αυτή θα αντικρίζει από το τέλος του χρόνου ο επισκέπτης του νέου πολυκεντρικού μουσείου των Αιγών, σε μια εντυπωσιακή εμπειρία, όπως επισημαίνει στο ΑΠΕ - ΜΠΕ η προϊσταμένη της εφορίας αρχαιοτήτων Ημαθίας, αρχαιολόγος Αγγελική Κοτταρίδη. Η ίδια κάνει λόγο για μια πρωτοποριακή παρουσίαση εναλλασσόμενων πόλων ενδιαφέροντος σε έναν ενιαίο αρχαιολογικό χώρο, που περιλαμβάνει μεταξύ άλλων τους βασιλικούς τάφους, το ανάκτορο των Αιγών, το τεράστιο αρχαιολογικό πάρκο 500 στρεμμάτων, τη νεκρόπολη των Αιγών αλλά και το κτήριο του πολυκεντρικού μουσείου των Αιγών.

"Το νέο πολυκεντρικό μουσείο των Αιγών θα είναι το απόλυτο πολιτιστικό κέντρο της περιοχής, ένας λόγος για να μείνει ο επισκέπτης εκεί τουλάχιστον μια ολόκληρη μέρα. Το γεγονός αυτό αναμένεται να αυξήσει το χρόνο παραμονής, εφόσον η επίσκεψη στο μουσείο συνδυαστεί και με άλλους σημαντικούς χώρους όπως η παλιά βυζαντινή Μητρόπολη στη Βέροια. Είναι, μάλιστα, χαρακτηριστικό ότι ήδη η έκθεση των βασιλικών τάφων της Βεργίνας προσελκύει 200.000 με 220.000 επισκέπτες το χρόνο, καθιστώντας μια στείρα, τουριστικά, περιοχή όπως η Ημαθία ως το πλέον επισκέψιμο μουσείο και αρχαιολογικό χώρο από τους Δελφούς και πάνω"τονίζει η κ. Κοτταρίδη.

Επιχειρώντας μια πρώτη αναλυτική παρουσίαση του χώρου του νέου πολυκεντρικού μουσείου των Αιγών στο κοινό, κάνει καταρχήν λόγο για μια μεγάλη ιδιαιτερότητα. "Πρόκειται για ένα σύνολο μουσειακών χώρων ή μνημείων, έναν αρχαιολογικό χώρο με πολύ μεγάλη έκταση και διάσπαρτα μνημεία, ένα κέντρο ανοιχτό στο χώρο, με περισσότερα από ένα σημεία ενδιαφέροντος, κατασκευές μουσειακού τύπου και μνημεία αναδεδειγμένα. Αυτό είναι το νέο πολυκεντρικό μουσείο"εξηγεί.

Η βασιλική ταφική συστάδα του Φιλίππου του Β΄

Στο χώρο δεσπόζει ήδη το κτήριο προστασίας των βασιλικών τάφων που περιλαμβάνει, από τη δεκαετία του '90, τους τάφους του Φιλίππου του Β, του Αλέξανδρου Δ΄(γιου του Αλέξανδρου και της Ρωξάνης) και μιας από τις συζύγους του Φιλίππου με την τοιχογραφία της αρπαγής της Περσεφόνης. "Κατά τη γνώμη μου ο τάφος αυτός ανήκει στη Νικησίπολη, μία από τις επτά συζύγους του Φιλίππου και μητέρα της Θεσσαλονίκης"σημειώνει η κ. Κοτταρίδη και αναφέρει ότι στο εν λόγω σημείο βρίσκεται η γνωστή έκθεση των βασιλικών τάφων, η οποία έχει τεράστιο αριθμό επισκεπτών για τα δεδομένα μιας περιοχής, που δεν διαθέτει παραλίες ούτε τουριστικό κύμα τους καλοκαιρινούς μήνες.

Το Ανάκτορο των Αιγών

Το Ανάκτορο των Αιγών βρίσκεται σε ένα υπερυψωμένο σημείο της πλαγιάς και ήταν ένα τεράστιο κτήριο, τριπλάσιο σε μέγεθος από τον Παρθενώνα. Αυτή τη στιγμή αναστηλώνεται, ενώ ένα μεγάλο κομμάτι του πάνω ορόφου της πρόσοψής του έχει ήδη αναταχθεί σε ένα από τα μεγάλα αίθρια του πολυκεντρικού μουσείου, καθώς για στατικούς λόγους δεν μπορούσε να αναταχθεί στο φυσικό του χώρο. "Αυτό είναι εξαιρετικά σημαντικό γιατί μας δίνει μια πολύ πλήρη εικόνα του αρχιτεκτονήματος. Ως έκθεμα είναι αντίστοιχο με ένα κομμάτι από την αγορά της Μιλήτου που βρίσκεται στο μουσείο του Βερολίνου, ένα πολύ εντυπωσιακό έκθεμα"προσθέτει η αρχαιολόγος. Εκτιμά, τέλος, ότι το Ανάκτορο των Αιγών μπορεί να είναι επισκέψιμο πριν να ολοκληρωθεί το σύνολο των εκθέσεων, ενδεχομένως και από φέτος από το καλοκαίρι.

Η νεκρόπολη

Στις αρχαίες Αιγές βρίσκεται και ένα τεράστιο αρχαιολογικό πάρκο 500 στρεμμάτων, που περιλαμβάνει τη νεκρόπολη των Αιγών. Πεντακόσιοι σαράντα ταφικοί τύμβοι βρίσκονται εκεί, όπως και ένα κομμάτι των τάφων των βασιλέων πριν από τον Φίλιππο τον Β΄ (δηλαδή των αρχών 4ου, του 5ου και 6ου π.Χ. αιώνα). Υπάρχουν επίσης 21 βασιλικοί τάφοι που έχουν ανασκαφεί και για τους οποίους έχουν γίνει οι επιστημονικές ανακοινώσεις. Το έργο αυτό τελείωσε στα τέλη του 2015 και μετά από τις εργασίες φυτεύσεων που θα γίνουν το επόμενο χρονικό διάστημα θα γίνουν τα εγκαίνια και θα αποδοθεί φέτος και αυτό στο κοινό.

Το κεντρικό μουσειακό κτήριο

Το κεντρικό μουσειακό κτήριο, το νέο πολυκεντρικό μουσείο που κατασκευάστηκε, βρίσκεται στα δυτικά της Βεργίνας, από την αντίθετη μεριά από εκείνη των βασιλικών τάφων, με κατεύθυνση από τη Βέροια προς τη Βεργίνα, σε οικόπεδο 140 στρεμμάτων που ανήκει στο υπουργείο πολιτισμού. Εκεί επίσης υπάρχουν αρχαιότητες, ένας από τους οικισμούς των Αιγών - καθώς υπήρχαν πολλοί δορυφορικοί οικισμοί. "Η ιδέα για το μουσείο είναι να φιλοξενεί δύο μόνιμες εκθέσεις, η μία είναι το αρχιτεκτόνημα του ανακτόρου και η άλλη τα γλυπτά που θα βρίσκονται σε ένα υαλοσκέπαστο αίθριο με φυσικό φως"τονίζει η κ. Κοτταρίδη.

Ειδικά για την έκθεση των γλυπτών αναφέρει ότι "εκεί θα εκτίθενται μερικά εξαιρετικά έργα που είναι πρωτότυπα της εποχής του Φιλίππου του Β΄, όπως το άγαλμα της μάνας του, βασίλισσας Ευρυδίκης, επιγραφές της βασίλισσας, ένα μεγάλο σύμπλεγμα που απεικονίζει έναν κυνηγό που κυνηγά έναν κάπρο και προφανώς έχει σχέση με το γυμνάσιο των Αιγών, επίσης της εποχής του Φιλίππου και διάφορα άλλα πρωτότυπα αγάλματα του 4ου αιώνα καθώς και ανάγλυφα και ελληνιστικά έργα που δείχνουν τη συνέχεια της πόλης". Αυτή τη στιγμή υλοποιούνται οι εργασίες για τον εξοπλισμό του μουσείου και βρίσκονται σε εξέλιξη μεγάλοι διεθνείς διαγωνισμοί για την προμήθεια προθηκών.

Η έκθεση "Αιγών Μνήμη"

Στον μεγάλο ενιαίο εκθεσιακό χώρο του πολυκεντρικού μουσείου, έκτασης ενός στρέμματος, θα παρουσιάζονται περιοδικές θεματικές εκθέσεις για τη ζωή και τον πολιτισμό στις Αιγές, καθώς η περιοχή είναι ένας ενεργός αρχαιολογικός χώρος, που σύμφωνα με την κ. Κοτταρίδη, τροφοδοτεί διαρκώς τους αρχαιολόγους με νέα πράγματα. Η πρώτη έκθεση που θα ανοίξει για το κοινό θα φέρει την ονομασία "Αιγών μνήμη"και θα αποτελεί το μεγάλο γεγονός της χρονιάς, την πρώτη φορά που θα συστηθεί στο κοινό η αρχαία μητρόπολη των Μακεδόνων στην πλήρη της έκταση και από το 1000 π.Χ. μέχρι τα χρόνια των διαδόχων.

"Συγκεκριμένα θα παρουσιάζονται όλα τα χαράγματα που έχουν βρεθεί, ονόματα, γράμματα, ίχνη από χέρια ανθρώπων στον πηλό, ίχνη από ζώα που άφησαν τις πατημασιές τους, ίχνη από τους κατοίκους της πόλης. Ένα σπάνιο εύρημα που δεν υπάρχει σε άλλο μουσείο είναι τα κλειδιά από τα σπίτια. Θα παρουσιάζονται ακόμη τα εργαλεία των μαστόρων που έχτισαν την πόλη και άλλα αντικείμενα όπως καρφιά, νομίσματα που αποκαλύπτουν τις εμπορικές σχέσεις της πόλης, όπλα που συνόδευαν τους μακεδόνες στην ταφή, τα χαρακτηριστικά σερβίτσια που χρησιμοποιούνταν στα συμπόσια, ο αργαλειός των γυναικών, κοσμήματα, στοιχεία λατρείας, ειδώλια από όλα τα ιερά των Αιγών"τονίζει η κ. Κοτταρίδη.

Κεντρικό έκθεμα ανάμεσα στα παραπάνω, θα είναι οι τελετουργικές πυρές των βασιλέων. Εκεί θα παρουσιάζονται όλα τα ευρήματα από τους βασιλικούς τάφους πριν τον Φίλιππο τον Β΄, αλλά και από τους τάφους των βασιλισσών. Ξεχωριστό ενδιαφέρον παρουσιάζουν επίσης τα 26 πήλινα κεφάλια αγαλμάτων που ανήκουν σε κόρες, θεές και δαίμονες, φυσικού μεγέθους που ανατάσσονται και συμμετείχαν στην τελετουργία μιας βασίλισσας, συζύγου του Αλέξανδρου του Α΄.

Η έκθεση θα καταλήγει με την ανάταξη εννέα βασιλισσών της εποχής του σιδήρου και των πρώιμων αρχαϊκών χρόνων, η κορυφαία των οποίων είναι η Δέσποινα των Αιγών με τη χρυσοποίκιλτη ενδυμασία. Αυτή θα έχει ιδιαίτερα εντυπωσιακό και υποβλητικό φωτισμό με μελέτη φωτισμού από την Ελευθερία Ντεκώ. Η μουσειολογική μελέτη έχει γίνει με βάση την ιδέα της κ. Κοτταρίδη και το μουσειογραφικό τμήμα από την αν. καθηγήτρια της πολυτεχνικής σχολής του ΑΠΘ Αλκμήνη Πάκα.

Ψηφιακό μουσείο "Μέγας Αλέξανδρος από τις Αιγές στην Οικουμένη"

Στο κτήριο του πολυκεντρικού μουσείου θα στεγάζεται, εξάλλου, το ψηφιακό μουσείο "Μέγας Αλέξανδρος από τις Αιγές στην Οικουμένη", αλλά και το ψηφιακό δίκτυο περιήγησης στο αρχαίο βασίλειο των Μακεδόνων. "Η ονομασία του ψηφιακού μουσείου επιλέχθηκε καθώς -όπως αναφέρει ο Αρριανός- η εκστρατεία του Αλέξανδρου ξεκίνησε με τελετή στις Αιγές την άνοιξη του 334 πΧ. Αυτός είναι ο λόγος που το νέο μουσείο των Αιγών έγινε στην περιοχή, όπου βρίσκονται οι βασιλικοί τάφοι όλων των Τημενιδών και του πατέρα και του γιου του Μεγαλέξανδρου"προσθέτει η κ. Κοτταρίδη.

Το ψηφιακό μουσείο θα διαθέτει δύο γιγαντοοθόνες, 12 τετραγωνικών μέτρων η κάθε μία, πάνω στις οποίες θα προβάλλονται εικόνες από όλη την ελληνιστική οικουμένη από τη Μακεδονία μέχρι το σημερινό Αφγανιστάν, τη νότια Αίγυπτο και τις αραβικές χώρες. Πρόκειται για ένα τεράστιο υλικό που περιλαμβάνει 900 ώρες γυρίσματα σε αρχαιολογικούς χώρους της Μικράς Ασίας και της Ιορδανίας, πάνω από 60.000 φωτογραφίες, 3.500 σελίδες κειμένων και 13.000 καταχωρήσεις στη βάση δεδομένων.

Στο ψηφιακό μουσείο έχουν επίσης δημιουργηθεί ένα αμφιθέατρο, στο οποίο θα φιλοξενούνται επιστημονικά συνέδρια και ένας μικρότερος χώρος όπου θα γίνονται εκθέσεις ώστε να υπάρχει όσμωση με το ευρύτερο καλλιτεχνικό γίγνεσθαι.

Σύμφωνα με την Περιφέρεια Κεντρικής Μακεδονίας, τα εγκαίνια του νέου μουσείου των Αιγών θα πραγματοποιηθούν εντός του 2017 και θα αποτελέσουν ορόσημο για τα έργα πολιτισμού της Περιφέρειας.

Πλούσια κτερισμένα νεκροταφεία με τάφους που ανοίγονται ξανά και ξανά -έως και τρεις φορές- και επαναχρησιμοποιούνται και ήρθαν στο φως κατά τη διάνοιξη της ΠΑΘΕ στην περιοχή του Πλαταμώνα, αποδεικνύουν ότι ο Μακεδονικός Όλυμπος αποτελεί το βορειότερο άκρο του μυκηναϊκού πολιτισμού, του σπουδαίου αυτού οικονομικού και κοινωνικού συστήματος στον Ελλαδικό χώρο.

Τα νεκροταφεία κατά την Ύστερη Εποχή του Χαλκού, περίπου στον 17ο π.Χ. αιώνα, έχουν μετακινηθεί έξω από τους οικισμούς, περιλαμβάνουν μεγάλους και περίτεχνους τάφους, κατάλληλους για πολλαπλούς ενταφιασμούς, ενώ μαζί με τους νεκρούς τοποθετούνται πολύτιμα αντικείμενα.

Η αρχαιολόγος της ΕΦΑ Πιερίας Σοφία Κουλίδου και η ανθρωπολόγος Παρασκευή Τριτσαρόλη, από το Εργαστήριο Αρχαιολογικών Ερευνών Malcolm H. Wiener της Αμερικανικής Σχολής Κλασικών Σπουδών στην Αθήνα, μελετούν το αρχαιολογικό και σκελετικό υλικό που ήρθε στο φως από δύο νεκροταφεία στις θέσεις Τριμπίνα και Ρέμα Ξυδιάς στον Πλαταμώνα Πιερίας και παρουσιάζουν τα πρώτα συμπεράσματά τους στην 30ή Επιστημονική Συνάντηση για το Αρχαιολογικό Έργο στη Μακεδονία και τη Θράκη, αύριο στη Θεσσαλονίκη.

Τα δύο νεκροταφεία βρίσκονται σε μικρή απόσταση, μόλις ένα χιλιόμετρο μεταξύ τους, και χρονολογούνται στο τέλος της Ύστερης Εποχής του Χαλκού, 15ος-12ος π.Χ. αιώνας. Είναι η πρώτη φορά που στην περιοχή αυτή εντοπίζονται κιβωτιόσχημοι τάφοι κατασκευασμένοι από πλακαρούς λίθους ή καλοπελεκημένες πλάκες περιμετρικά και κάποιες φορές σφραγίζονται με πηλόχωμα.

Στο εσωτερικό των τάφων αποκαλύφθηκε πληθώρα αγγείων μυκηναϊκού τύπου, επίσης πρωτοεμφανιζόμενα στην περιοχή, με χάλκινα κοσμήματα (βραχιόλια, δαχτυλίδια, σφηκωτήρες/κοσμήματα για τα μαλλιά), χάλκινα όπλα, όπως ξίφος και αιχμές δόρατος, εξαρτήματα ενδυμάτων και εργαλεία, ενώ κάποιοι από τους νεκρούς ήταν κτερισμένοι με σφραγιδόλιθους, αντικείμενο με ιδιαίτερη σημασία για την κατανόηση των ορίων του μυκηναϊκού κόσμου.

Η ανθρωπολογική εξέταση των οστών έδωσε πολύτιμες πληροφορίες,όχι μόνο για τα δημογραφικά και παλαιοπαθολογικά χαρακτηριστικά των νεκρών, αλλά κυρίως για τα ταφικά έθιμα της περιοχής.

Ένα καινούργιο στοιχείο ταφικής πρακτικής που παρατηρήθηκε στα δύο νεκροταφεία, είναι η επανάχρηση των τάφων και η δευτερογενής μεταχείριση των οστών προηγούμενων νεκρών.

Με άλλα λόγια μετά τον ενταφιασμό του πρώτου νεκρού, ο τάφος ανοίγεται ξανά έως και 3 φορές για να ταφεί ο επόμενος νεκρός και τα οστά των προηγούμενων είτε σπρώχνονταν στην άκρη είτε τοποθετούνταν σε σωρό έξω από τον τάφο και μαζί με τα λείψανα των προηγούμενων νεκρών μετακινούνταν και τα αρχικά κτερίσματα.

Αυτή η πρακτική εντάσσεται σε ένα ευρύτερο πλαίσιο επαναπροσδιορισμού της ατομικής ταυτότητας, της κοινωνικής συνοχής και της συλλογικής μνήμης που φαίνεται ότι άλλαξε σημαντικά κατά την Ύστερη Εποχή του Χαλκού στον ελλαδικό χώρο.
Κατά συνέπεια, τα αίτια της αλλαγής αυτής πρέπει να αναζητηθούν τόσο σε κοινωνικούς όσο και σε πολιτιστικούς παράγοντες, καθώς και στον συσχετισμό εσωτερικών εξελίξεων και εξωτερικών ερεθισμάτων.

ΣΥΜΦΩΝΑ με μελέτες του αρχαιολογικού και σκελετικού υλικού από τα δύο νεκροταφεία στις θέσεις Τριμπίνα και Ρέμα Ξυδιάς στον Πλαταμώνα Πιερίας, μετά τον ενταφιασμό του πρώτου νεκρού, ο τάφος ανοίγεται ξανά έως και τρεις φορές για να ταφεί ο επόμενος νεκρός και τα οστά των προηγούμενων είτε σπρώχνονταν στην άκρη είτε τοποθετούνταν σε σωρό έξω από τον τάφο...

Σημειώνεται ότι στο Ρέμα Ξυδιάς η ανασκαφή που έγινε στη διάρκεια των εργασιών για την κατασκευή της ΠΑΘΕ έφερε στο φως ένα αψιδωτό κτίριο μεγάλων διαστάσεων, που χρονολογείται περίπου στην ίδια εποχή με τους τάφους, ενώ στη θέση Τριμπίνα, επίσης στον Πλαταμώνα, αποκαλύφθηκε οικισμός λίγο πρωιμότερος από το νεκροταφείο.

ΜΑΡΙΑ ΡΙΤΖΑΛΕΟΥ

Η Κίνα καταστρέφει 5.000 χρόνων πόλη στο Αφγανιστάν, με κείμενα για τον Μ. Αλέξανδρο..

Άρθρο του Γιώργου Λεκάκη στην Κυριακάτικη kontra news.

Κανείς δεν μπορεί να αρνηθεί τον τεράστιο φυσικό πλούτο της Κρήτης. Δεν υπάρχει κανένα άλλο μέρος στην Ευρώπη που να έχει περισσότερα  από 1.500 είδη φυτών και δέντρων. Μάλιστα τα 180 από αυτά, είναι ενδημικά δηλαδή φύονται μόνο στην Κρήτη.

Για να καταλάβει κανείς τι σημαίνει 180 ενδημικά φυτά στην Κρήτη αρκεί να αναλογιστεί ότι ολόκληρη η Μ. Βρετανία έχει μόλις 9!

Πολλά από τα σπάνια φυτά που φυτρώνουν στην Κρήτη βρίσκονται σε κίνδυνο, ένα από αυτά είναι και η πολύ σπάνια και απειλούμενη ορχιδέα Cephalanthera cucullata (Σεφαλανθέρα Κουκουλάτα).

H Cephalanthera cucullataανακαλύφθηκε για πρώτη φορά από το Γάλλο φυσιοδίφη Victor Raulin το Μάιο ή Ιούνιο του 1845 στον Ψηλορείτη. Η Cephalanthera cucullata (σεφαλανθέρα κουκουλάτα) συναντάται σε ορεινές περιοχές της Κρήτης, φύεται σε υψόμετρο 700-1500 μέτρα.

Είναι πολυετές ποώδες φυτό, με κοντά, έρποντα ριζώματα. Το ύψος του φτάνει έως και τα 30 εκατοστά και εμφανίζει έως 24 άνθη από το Mάιο έως τον Ιούνιο. Τέλη Ιουνίου ωριμάζουν τα σπέρματά του και τα υπέργεια μέρη του φυτού ξεραίνονται.

Πρόκειται για ένα πολύ σπάνιο και σημαντικό φυτό για την Κρήτη. Προστατεύεται από το Προεδρικό Διάταγμα 67/81, από τη Συνθήκη της Βέρνης και τη Συνθήκη Cites ενώ έχει ενταχθεί στο Κόκκινο Βιβλίο των Σπάνιων και Απειλούμενων Φυτών της Ελλάδας.

Για το συγκεκριμένο σπάνιο είδος φυτού, ζητήσαμε πληροφορίες από την κ. Φουρναράκη Χριστίνα, Βιολόγο MSc, Μεσογειακό Αγρονομικό Ινστιτούτο Χανίων (ΜΑΙΧ),

Σύμφωνα με την κ. Φουρναράκη η Cephalanthera cucullata υπάρχει σε 5 ή 6 σημεία της Κρήτης.

Σε ερώτηση για το πως προστατεύεται το συγκεκριμένο είδος φυτού η κ.Φουρναράκη μας είπε ότι η προστασία της ορχιδέας γίνεται «μέσω της ενημέρωσης και ευαισθητοποίησης του κόσμου. Ως ΜΑΙΧ είχαμε κάνει επίσκεψη σε σχολεία της περιοχής για την ενημέρωση των παιδιών και γενικότερα των κατοίκων». Πως το φυλάνε, σαν «διαμάντι» στο ορεινό χωριό Κουστογέρακο.

Από όλη την Κρήτη, η ορχιδέα αυτή προφυλάσσετε με περίφραξη μόνο στο Κουστογέρακο, ένα ορεινό χωριό των Χανίων κοντά στη Σούγια, όπου και ανακαλύφθηκε εντελώς τυχαία το 2000. Ο λόγος σύμφωνα με την κ.Φουρναράκη είναι διότι εκεί πραγματοποιήθηκε πρώτη φορά η ιδέα των «μικροαποθεματων», ένα πιλοτικό πρόγραμμα προστασίας που χρηματοδοτείται από την Ευρωπαϊκή Κοινότητα κατά 75% για την προστασία των σπάνιων φυτών.

Η ιδέα αυτή του προγράμματος ξεκίνησε από την Ισπανία, «αφορά μικρές περιοχές όπου υπάρχει ένα σπάνιο φυτό και έχει σαν σκοπό να ενημερωθεί ο κόσμος και να συνδεθεί με τον οικοτουρισμό. Αυτό το πρόγραμμα εφαρμόστηκε για πρώτη φορά στη Δυτική Κρήτη με στόχο την επέκταση του και σε άλλες περιοχές», μας είπε η κ. Φουρναράκη.

Η συγκεκριμένη περιοχή που προφυλάσσεται το φυτό πάνω από το Κουστογέρακο είναι εντεταγμένη στο «NATURA» και χαρακτηρίζεται ως «Καταφύγιο Άγριας Ζωής».

Για την περαιτέρω προστασία του φυτού στη γύρω περιοχή έχει τοποθετηθεί ένας μετεωρολογικός σταθμός που συνδέεται με το πανεπιστήμιο της Αθήνας για την συλλογή δεδομένων (μέτρηση θερμοκρασίας, ακτινοβολίας ενώ περιλαμβάνει και βροχόμετρο).

Εντός της περίφραξης υπάρχουν μικρότερες περιφράξεις γύρω από την ορχιδέα, για την προστασία από μικρά ζώα που μπορούν να παραβιάσουν την αρχική περίφραξη.

Για περισσότερες πληροφορίες σχετικά με την χλωρίδα της Κρήτης μπορείτε να επισκεφθείτε το Ψηφιακό Βοτανικό Μουσείο Κρήτης.

Πηγή: xorisorianews.gr

Σαν σήμερα, στις 8 Μαρτίου του 415 μ.Χ., πεθαίνει με μαρτυρικό τρόπο η Ελληνίδα νεοπλατωνική φιλόσοφος, μαθηματικός και αστρονόμος Υπατία

Η Υπατία γεννήθηκε το 370 μ.Χ.σε μια Αλεξάνδρεια που απείχε πολύ από το να είναι η κοιτίδα του κοσμοπολιτισμού και του πνεύματος, όπως παλαιότερα. Η Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία γινόταν χριστιανική και οι επιστήμες αντιμετωπίζονταν, στην καλύτερη περίπτωση, με επιφύλαξη. Η Υπατία ήταν κόρη του Θέωνα, του σπουδαίου μαθηματικού και αστρονόμου, μελετητή του Πτολεμαίου και του Ευκλείδη, που καταγράφεται ως ο τελευταίος λόγιος που υπήρξε μέλος του Αλεξανδρινού Μουσείου. Πατέρας και κόρη είχαν αλεξανδρινή υπηκοότητα, γεγονός που ήταν ιδιαίτερο προνόμιο και τους προσέδιδε μεγάλες ελευθερίες.

Ο Θέων ήθελε με κάθε τρόπο να γίνει η κόρη του ένα «τέλειο ανθρώπινο ον» και κάτω από την επίβλεψή του η πανέμορφη κοπέλα έλαβε εξαιρετική μόρφωση. Ταξίδεψε στην Αθήνα, όπου σπούδασε στη νεοπλατωνική σχολή του Πλούταρχου του Νεότερου και της κόρης του Ασκληπιγένειας. Παρακολούθησε μαθήματα και στη σχολή του Πρόκλου, ο οποίος την επηρέασε ιδιαίτερα, ενώ σύμφωνα με μεταγενέστερες μαρτυρίες φαίνεται ότι ολοκλήρωσε τις σπουδές της στη σχολή του Ιεροκλή. Με την επιστροφή της στην Αλεξάνδρεια αρχίζει να διδάσκει φιλοσοφία και μαθηματικά, ως επικεφαλής των νεοπλατωνιστών της πόλης, ενώ μελετά διεξοδικά τα μαθηματικά έργα του Διόφαντου και του Απολλώνιου.

Η φήμη της ως σπουδαίας φιλοσόφου διαδίδεται ταχύτατα και γίνεται ιδιαίτερα δημοφιλής τόσο για το αναλυτικό της πνεύμα και τη διαλεκτική της δύναμη όσο και για το μοναδικό της κάλλος. Η ίδια τηρούσε τις αρχές των νεοπλατωνικών, οι οποίοι ήταν ασκητικοί και υπέρμαχοι της αγνότητας, χωρίς ωστόσο να απαιτεί από τους μαθητές της, που ανήκαν σε διάφορες θρησκείες, αντίστοιχη συμπεριφορά. Μαθητές αρχίζουν να έρχονται από όλα τα μέρη της αυτοκρατορίας για να σπουδάσουν φιλοσοφία και η επιρροή της Υπατίας φτάνει μέχρι τη σχολή της Αντιοχείας.

Στην ιστορία των επιστημών για δεκαπέντε αιώνες είναι η μοναδική γυναίκα που συναντάμε και η πρώτη που δίδαξε δημόσια, αποτελώντας αδιαμφισβήτητο σύμβολο της ισότητας των φύλων, ούσα ταυτόχρονα και μάρτυρας της γνώσης.

Η εποχή, ωστόσο, δεν ευνοούσε τα ελεύθερα πνεύματα, ενώ δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι και μόνο το γεγονός ότι ήταν γυναίκα ήταν αρκετό για να προκαλέσει τον φθόνο –πόσο μάλλον που οι νεοπλατωνιστές θεωρούνταν το αντίπαλο δέος του χριστιανισμού, τον οποίο οι αυτοκράτορες κατά τη διάρκεια του 4ου αιώνα -με εξαίρεση τον Ιουλιανό- προσπαθούσαν να επιβάλλουν. Στο πλαίσιο του θρησκευτικού και πολιτικού φανατισμού η λατρεία των εθνικών ποινικοποιείται, οι θυσίες απαγορεύονται και οι περιουσίες των ναών αφαιρούνται. Το 391 μ.Χ., με διάταγμα του Θεοδοσίου, παύει να λειτουργεί το Αλεξανδρινό Μουσείο και επιβάλλεται η καταστροφή όλων των εθνικών ναών της πόλης, παρά τις περί του αντιθέτου εκκλήσεις του ρήτορα και σοφιστή Λιβανίου.

Την περίοδο 412-415 μ.Χ. αυτοκρατορικός έπαρχος της Αιγύπτου ήταν ο βαφτισμένος χριστιανός Ορέστης, μαθητής και φίλος της Υπατίας, ο οποίος συχνά την συμβουλευόταν για θέματα πολιτείας. Στον πατριαρχικό θρόνο είχε ανέλθει ο Κύριλλος, που είχε θέσει ως στόχο την εκδίωξη όλων των μη ορθοδόξων χριστιανών από την πόλη. Η εβραϊκή κοινότητα της Αλεξάνδρειας ήταν το πρώτο θύμα της πολιτικής του, με αποτέλεσμα την έντονη αντίδραση του έπαρχου. Τότε, για να συμπαρασταθούν στον επίσκοπο έφτασαν στην πόλη πεντακόσιοι μοναχοί, ενώ ένας από αυτούς, ο Αμμώνιος, προσπάθησε να δολοφονήσει τον Ορέστη, χτυπώντας τον στο κεφάλι με μια πέτρα.

Ο μοναχός συνελήφθη και αφού πρώτα βασανίστηκε, εκτελέστηκε επί τόπου, οξύνοντας περαιτέρω τα πνεύματα. Η προσπάθεια της Υπατίας να υπερασπιστεί τον έπαρχο προκάλεσε την οργή του Κυρίλλου, ο οποίους φοβούμενος την επιρροή που η φιλόσοφος ασκούσε στην πόλη, την κατηγόρησε για μαύρη μαγεία. Στις 8 Μαρτίου του 415 μ.Χ., καθώς επέστρεφε σπίτι της, η Υπατία δέχτηκε επίθεση από ομάδα ανδρών, οι οποίοι τη σκότωσαν με φρικτό και βασανιστικό τρόπο. Ο χριστιανός ιστορικός του 5ου αιώνα Σωκράτης ο Σχολαστικός γράφει σχετικά: «Όλοι οι άνθρωποι την σεβόταν και την θαύμαζαν για την απλή ταπεινοφροσύνη του μυαλού της.

Ωστόσο, πολλοί με πείσμα την ζήλευαν και επειδή συχνά συναντούσε και είχε μεγάλη οικειότητα με τον Ορέστη, ο λαός την κατηγόρησε ότι αυτή ήταν η αιτία που ο Επίσκοπος και ο Ορέστης δεν γίνονταν φίλοι. Με λίγα λόγια, ορισμένοι πεισματάρηδες και απερίσκεπτοι κοκορόμυαλοι με υποκινητή και αρχηγό τους τον αναγνώστη Πέτρο, έναν οπαδό αυτής της Εκκλησίας, παρακολουθούσαν αυτή τη γυναίκα να επιστρέφει σπίτι της, γυρνώντας από κάπου. Την κατέβασαν με τη βία από την άμαξά της, την μετέφεραν στην Εκκλησία που ονομαζόταν Καισάρειον, την γύμνωσαν εντελώς, της έσκισαν το δέρμα και έκοψαν τις σάρκες του σώματός της με κοφτερά κοχύλια μέχρι που ξεψύχησε, διαμέλισαν το σώμα της, έφεραν τα μέλη της σε ένα μέρος που ονομαζόταν Κίναρον και τα έκαψαν».

Ο θάνατος της Υπατίας στην Αλεξάνδρια από τον Louis Figuier, 1866

Ο θάνατος της Υπατίας σηματοδοτεί, σύμφωνα με την Καθλίν Γουάιντερ, καθηγήτρια Φιλοσοφίας του Πανεπιστημίου Μίσιγκαν, το τέλος της κλασικής αρχαιότητας, ενώ για αιώνες οι επιστήμες σχεδόν θα σταματήσουν να εξελίσσονται, με την Ευρώπη να εισέρχεται στον σκοτεινό Μεσαίωνα. Η δολοφονία της φιλοσόφου από Παραβαλάνους, φανατικούς μοναχούς της Εκκλησίας του Αγ. Κυρίλλου της Ιερουσαλήμ, δε γνωρίζουμε μέχρι σήμερα αν, όπως υπονοούν πηγές της εποχής, είχε διαταχθεί από τον Κύριλλο –κάτι που η Εκκλησία αρνείται κατηγορηματικά.

Αυτό που είναι βέβαιο είναι ότι η έρευνα που ζήτησε από τη Ρώμη ο Ορέστης πριν παραιτηθεί παρακωλύθηκε επανειλημμένως, ενώ στο τέλος ο επίσκοπος ισχυρίστηκε ότι η Υπατία ήταν ζωντανή και ζούσε στην Αθήνα. Από τα γραπτά του, πάντως, μαθαίνουμε ότι θεωρούσε τη φιλοσοφία «ελληνιστική βλακεία» και πως πίστευε ότι η γυναίκα «υποταγμένη και παραδομένη στην υπακοή προς τον Θεό, οφείλει να αφοσιώνεται στη γέννηση παιδιών». Ο Κύριλλος αγιοποιήθηκε και τιμάται στις 18 Ιανουαρίου, ενώ τα τελευταία χρόνια η Ορθόδοξη Εκκλησία προσπάθησε να παρουσιάσει την Υπατία ως χριστιανή που ήθελε, αλλά δεν πρόλαβε να βαπτιστεί, ταυτίζοντάς την με την Αγία Αικατερίνη, γεγονός όμως που δεν επιβεβαιώνεται από καμία ιστορική πηγή.

Τα γραπτά της Υπατίας καταστράφηκαν στην πυρκαγιά της βιβλιοθήκης της Αλεξάνδρειας, αντλούμε ωστόσο πληροφορίες για το έργο της από σύγχρονούς της συγγραφείς. Έγραψε για την Αριθμητική του Διόφαντου, τον Αστρονομικό Κανόνα του Πτολεμαίου και τις Κωνικές Τομές του Απολλώνιου και ενδέχεται κομμάτια του έργου της να περιλαμβάνονται στις πραγματείες του πατέρα της, Θέωνα. Από την αλληλογραφία της με τον μαθητή της Συνέσιο τον Κυρηναίο φαίνεται ότι γνώριζε τον τρόπο κατασκευής του αστρολάβου, αλλά και του υδροσκοπίου. Στην ιστορία των επιστημών για δεκαπέντε αιώνες είναι η μοναδική γυναίκα που συναντάμε και η πρώτη που δίδαξε δημόσια, αποτελώντας αδιαμφισβήτητο σύμβολο της ισότητας των φύλων, ούσα ταυτόχρονα και μάρτυρας της γνώσης.

Δεν είναι εξάλλου λίγες οι φορές, μέχρι και σήμερα, που είναι η μόνη γυναίκα που αναφέρεται στην ιστορία της αστρονομίας και των μαθηματικών. Στην περίφημη «Εγκυκλοπαίδεια» που εξέδωσαν το 1751 ο Ντιντερό με τον Ντ΄Αλαμπέρ, η Υπατία εξυμνείται ως πρόδρομος του Διαφωτισμού, ενώ ο σύγχρονός της επιγραμματοποιός Παλλαδάς θα γράψει γι΄αυτήν στον «Ύμνο εις την Υπατίαν»: «Στην Υπατία, που στην λάμψη σου, στα λόγια σου κλίνω γόνυ και υψώνω το βλέμμα μου προς τον έναστρο ουρανό του πνεύματός σου. Γιατί προς τον ουρανό τοξεύει η πράξη σου, προς τον ουρανό οδηγεί των λόγων σου η ομορφιά, θεϊκή Υπατία. Ω συ των πνευματικών επιστημών υπέρλαμπρο αστέρι».

To άγαλμα της Υπατίας στο πανεπιστήμιο της Βιέννης

«Όποιον πάρει ο Χάρος», μια φράση, η οποία «ταξίδεψε» έως τις ημέρες μας από το 1821 και είναι άρρηκτα συνδεδεμένοι με τον Κολοκοτρώνη.

Η συγκεκριμένη φράση έλκει την προέλευσή της από από τα χρόνια που οι  Αρματωλοί του 1821 έπαιζαν συχνά μεταξύ τους ένα επικίνδυνο παιχνίδι, που στοίχισε πολλές φορές τη ζωή παλικαριών.

Οι Αρματωλοί, λοιπόν, έπαιρναν μια κουμπούρα γιομάτη, σήκωναν τη σκανδάλη της, την ακουμπούσαν ορθή πάνω σε μια πέτρα ίσια κι ένας απ’ όλους- με μια σειρά ορισμένη- τη στριφογυρνούσε με το δεξί του χέρι, όσο πιο γρήγορα μπορούσε. Ενόσω η κουμπούρα αυτή περιστρεφόταν, τα κλεφτόπουλα, καθισμένα ολόγυρα, τραγουδούσαν. Τέλος η κουμπούρα έπεφτε πάνω στην πέτρα κι έπαιρνε φωτιά. Όταν δεν έπιανε φωτιά, την έπαιρνε ο διπλανός κι άρχιζε με τη σειρά του να τη στριφογυρίζει μέχρι αποτελέσματος.

Η σφαίρα συνήθως έπαιρνε κάποιον απ’ όλους. Όταν όμως δεν χτυπούσε κανέναν, έλεγαν ότι αυτό ήταν το θέλημα της μοίρας. Το κλέφτικο αυτό παιχνίδι το απαγόρευσε ο Κολοκοτρώνης με αυστηρές διαταγές. «Δεν με νοιάζει για τα τομάρια σας» τους έλεγε, «αλλά για το μπαρούτι που χάνεται άδικα!» Κι ύστερα συμπλήρωνε: «Μοναχά εσάς συλλογιέμαι, παλικάρια μου! Δοξασμένος είναι ο θάνατος πάνω στη μάχη, όχι όμως και στα καλά καθούμενα!». Το παιχνίδι αυτό χαρακτηριζόταν με τη φράση «Όποιον πάρει ο χάρος», που έμεινε από τότε ως τα χρόνια μας.

Πηγή: “3.000 λέξεις και φράσεις παροιμιώδεις” του Τάκη Νατσούλη, Εκδόσεις Σμυρνιωτάκη.

Ας δούμε μερικές από τις φωτογραφίες που έχει δημοσιεύσει η σελίδα Konserva – vintage culture που επίσης λειτουργεί και ως εκθεσιακός χώρος.

Ομόνοια 1960

Πειραιάς 1965

Πύλη του Αδριανού 1960

Απόκριες Πλάκα 1960

Αστέρας Βουλιαγμένης 1960

Μικρολίμανο 1960

Κέρκυρα 1960

Θεσσαλονίκη 1960

Πανεπιστημίου 1960 (από τότε είχε κίνηση!)

Μοναστηράκι, τζαμί τζισταρακη 1970

Διαφήμιση Ντίνος Ηλιοπουλος 1960

Πωλητής σουβενίρ, Ακρόπολη 1960

Αστυνομία πόλεων

Πισίνα της δεκαετίας του 60

Πλατεία Ομονοίας 1960

Κέρκυρα 1960

Πάτρα 1960

Ρόδος 1960

Η πισίνα του ξενοδοχείου Χίλτον την  δεκαετία του 1960

Πηγή: xorisorianews.gr

Μετά από 500 χρόνια αναζήτησης, βρέθηκε σε στην καρδιά της ζούγκλας, σε μια απομακρυσμένη περιοχή της Ονδούρας, η διαβόητη Λευκή Πόλη του Θεού των Πιθήκων

Μια ομάδα Αμερικανών εξερευνητών που μόλις επέστρεψε από την Ονδούρας, πιστεύει ότι βρήκε μέσα στη ζούγκλα την μυστηριώδη Λευκή Πόλη του θεού των Πιθήκων.

Η ομάδα συνεργάστηκε με ντόπιους επιστήμονες αλλά και με πρώην μέλη των ειδικών δυνάμεων της Βρετανικής Αεροπορίας (SAS) που διευκόλυναν τις μετακινήσεις στην απομακρυσμένη περιοχή.

Οι αρχαιολόγοι χαρτογράφησαν την περιοχή και εντόπισαν, πλατείες,  αναχώματα, μια πήλινη πυραμίδα και άψογα διατηρημένα ερείπια που ανήκουν σε έναν πολιτισμό πολιτισμό, ο οποίος άκμασε πριν από χίλια χρόνια και εξαφανίστηκε μυστηριωδώς. Τα πέτρινα γλυπτά που βρίσκονται σπαρμένα παντού έχουν μείνει άθικτα, καθώς τα σκέπασε η ζούγκλα όταν εγκαταλείφθηκε η πόλη.

Αν και το βασίλειο αυτό γειτόνευε με την αυτοκρατορία των Μάγια, πολύ λίγα είναι γνωστά γι’ αυτό, κυρίως από θρύλους, τοπικούς μύθους και τραγούδια που διατηρήθηκαν μέσα στους αιώνες. Η ταυτότητα και η τύχη αυτού του πολιτισμού είναι όμως άγνωστες. Δεν έχει διασωθεί κάποιο όνομα και κανείς δεν ξέρει γιατί εξαφανίστηκαν.

Σύμφωνα με τους μύθους, η πόλη είχε ως άρχοντα έναν θεό με τη μορφή πιθήκου, που είχε απαγάγει μαζί με τους συντρόφους του τις πιο όμορφες κοπέλες της περιοχής για να τεκνοποιήσει. Από την ένωση των θεών πιθήκων με τις κοινές θνητές προέκυψε μια φυλή ανθρωπόμορφων πιθήκων.

Η πρώτη γραπτή αναφορά για τη μυθική πόλη ήταν σε ένα γράμμα με παραλήπτη τον Ισπανό Βασιλιά Κάρολο 5ο.

Το 1939, ο Theodore Morde είπε ότι ανακάλυψε τη Λευκή Πόλη ωστόσο σκοτώθηκε σε τροχαίο προτού αποκαλύψει την ακριβή της τοποθεσία.

Μέσα στα ερείπια οι αρχαιολόγοι εντόπισαν μια κρύπτη με διάφορα αντικείμενα, λεπτοδουλεμένα σκεύη, καθώς και ένα ομοίωμα ανθρώπου - ιαγουάρου.

Η ακριβής τοποθεσία διατηρείται μυστική προς το παρόν σε μια προσπάθεια να αποθαρρυνθούν οι αρχαιοκάπηλοι, ενώ περιμετρικά της αρχαίας πόλης έχουν λάβει θέσεις στρατεύματα της Ονδούρας που περιπολούν στην περιοχή.

Πρόκειται για ένα πρότζεκτ που έχει ενθουσιάσει τους αρχαιολόγους, οι οποίοι σκοπεύουν να επιστρέψουν σύντομα για να συνεχίσουν τις έρευνες στην περιοχή.

Προέρχονταν από την τάξη των ελεύθερων πολιτών και ο εξοπλισμός τους ζύγιζε 27 κιλά

Ο οπλίτης στην αρχαία Ελλάδα, ήταν στρατιώτης πεζικού με βαρύ οπλισμό που πολεμούσε σε σχηματισμό φάλαγγας. Ο πειθαρχημένος οπλίτης της πόλης-κράτους, εμφανίστηκε τον 7° αιώνα, με ιερή αποστολή να υπερασπίζεται την ελευθερία και την ανεξαρτησία της πατρίδας του.

Ο πρώτος που χρησιμοποίησε τη λέξη «φάλαγγα» ήταν ο Όμηρος που απέδωσε την έννοια της οργανωμένης γραμμής μάχης. Η τακτική ήταν απλή. Διαδοχικές σειρές από βαριά οπλισμένους οπλίτες, σε πολύ κοντινή απόσταση μεταξύ τους, έρχονταν σε μετωπική σύγκρουση με την αντίπαλη ομάδα οπλιτών....

Κάθε οπλίτης κάλυπτε με την ασπίδα του, την αριστερή μόνο πλευρά του, που ήταν και η δεξιά του διπλανού του.

Ο Θουκυδίδης, ήταν ο πρώτος που επισήμανε την τάση των οπλιτών, να στρίβουν ασυναίσθητα δεξιά στην μάχη για να καλύψουν εκείνη την πλευρά τους.

Σκοπός κάποιου πολέμου κατά την εποχή των πόλεων-κρατών, δεν ήταν η απόλυτη καταστροφή της αντίπαλης πόλης, αλλά η υποταγή της, ώστε να πληρώνει φόρο υποτέλειας.

Η πρώτη σειρά μόνο πολεμούσε, ενώ οι πίσω σειρές έσπρωχναν, με σκοπό τη δημιουργία ρήγματος στην πλευρά του αντιπάλου

Η καταγωγή των οπλιτών

Οι οπλίτες κατάγονταν από τις μεσαίες τάξεις των ελεύθερων πολιτών, που ήταν η πιο σημαντική και ανερχόμενη πολιτική δύναμη των πόλεων-κρατών. Οι οπλίτες με εξαίρεση τους Σπαρτιάτες, δεν ήταν επαγγελματίες στρατιώτες. Ήταν πολίτες που έκαναν το χρέος τους προς την πατρίδα σε περίοδο πολέμου.

Ο βασικός κανόνας στους πολέμους που διεξήγαγαν οι Έλληνες στην αρχαιότητα, ήταν η αποφυγή της αιματοχυσίας. Δεν επεδίωκαν πολύνεκρες μάχες, οι οποίες θα αποστερούσαν το πιο ζωτικό, οικονομικά και πολιτικά, κομμάτι της. Την κυρίαρχη τάξη των ελεύθερων πολιτών.

Ο πόλεμος υπηρετούσε τα δημοκρατικά συμφέροντα της Αθήνας ακόμη και αν έβλαπτε των αντιπάλων. Ο Αισχύλος θεωρούσε την περίοδο που υπηρέτησε ως οπλίτης, την σπουδαιότερη της ζωής του.

Ο οπλισμός

Ο οπλισμός, διακρινόταν σε επιθετικό και αμυντικό, δίνοντας μεγαλύτερη βαρύτητα στην αμυντική θωράκιση του πολεμιστή. Η λέξη οπλίτης προέρχεται από το «όπλον», που σήμαινε αρχικά την ασπίδα. Επομένως οπλίτης, ήταν εκείνος που έφερε την ασπίδα.

Στις περισσότερες ζωγραφικές ή γλυπτικές αναπαραστάσεις αναπαρίστανται μόνο με τρία στοιχεία: ασπίδα, κράνος και δόρυ

Άλλα μέρη του οπλισμού ήταν: οι επωμίδες, οι κνημίδες, ο θώρακας και το ξίφος. Οι οπλίτες συνήθως φόραγαν την πανοπλία τους, λίγο πριν τη μάχη, καθώς ο εξοπλισμός ήταν ιδιαίτερα βαρύς – έφτανε ακόμα και τα 27 κιλά. Έπρεπε ο ίδιος να φροντίζει την προμήθεια και την συντήρηση του ατομικού του οπλισμού.

Πολλές φορές οι πατεράδες μεταβίβαζαν τα όπλα τους στους γιους τους, καθώς εκτός από τη βαριά κληρονομιά που τους έδιναν τους γλύτωναν και από μια μεγάλη δαπάνη. Αυτή η συνήθεια πολλές φορές δημιουργούσε σύγχυση την ώρα της μάχης, με αποτέλεσμα να δημιουργούνται συμπλοκές μεταξύ φίλιων οπλιτών. Οι Σπαρτιάτες είχαν επάνω στην ασπίδα τους χαραγμένο το γράμμα «Λ».

Η εκπαίδευση ήταν καθημερινή από τη νεανική ηλικία στις παλαίστρες και στα διάφορα αθλήματα και σταδιακά γινόταν οργανωμένα αναλόγως την πόλη και φυσικά τη χρονική περίοδο που εξετάζουμε.

Πληροφορίες αντλήθηκαν από την επίσημη σελίδα του Γενικού Επιτελείου Στρατού.

Στη διάρκεια του χειμώνα του 343/2 ο Αριστοτέληςβρισκόταν στη Μυτιλήνη, διδάσκοντας, ερευνώντας και παρακολουθώντας τις περσικές δραστηριότητες στην Τρωάδα, όταν έφτασε η πρόσκληση του Φιλίππου.

Θα δεχόταν – με αντάλλαγμα μια δεόντως υψηλή αμοιβή – να επιστρέψει στη Μακεδονία και να αναλάβει τη θέση του προσωπικού παιδαγωγού του Αλεξάνδρου; Το αγόρι ήταν πλέον 13 ετών και χρειαζόταν έναν κορυφαίο δάσκαλο που θα επέβλεπε τις σπουδές του. Ο Φίλιππος άφηνε να φανεί  διακριτικά ότι ο γιος του εξελίσσεται σε απείθαρχο παιδί.

Ως επιπλέον δέλεαρ, ο Φίλιππος υποσχέθηκε να αναστηλώσει τη γενέθλια πόλη του Αριστοτέλη, τα Στάγειρα και να ανακαλέσει «όσους πολίτες της ήταν εξόριστοι ή σκλάβοι». Αυτή δεν έμελλε να είναι μια συνηθισμένη διδασκαλική αποστολή. Θα συνεπαγόταν πολύ ιδιαίτερες προσωπικές και πολιτικές ευθύνες. Δεν υπήρχε καμία αμφιβολία για την απόφαση του φιλοσόφου.

Η αρχαία Μίεζα, εκεί όπου είχε δημιουργηθεί η Σχολή του Αριστοτέλη

Η ανώτερη εκπαίδευση απαιτούσε απομόνωση στην ύπαιθρο. Ο Φίλιππος παραχώρησε στον Αριστοτέλη το αποκαλούμενο άλσος των Νυμφών στη Μίεζα, ένα χωριό στους ανατολικούς πρόποδες της οροσειράς του Βερμίου, βόρεια της Βέροιας. Αυτή η περιοχή μάλλον αποτελούσε τμήμα των φημισμένων Κήπων του Μίδα, που περιλάμβανε τη σημερινή περιοχή της Βέροιας, Νάουσας και Έδεσσας.

Ο Αλέξανδρος δεν ήταν ο μοναδικός μαθητής του Αριστοτέλη και αυτό δείχνει σύνεση εκ μέρους του Φιλίππου. Μία επίλεκτη ομάδα συνομηλίκων του νεαρού πρίγκιπα βρισκόταν μαζί του στη Μίεζα.

Πάντα να αγωνίζεσαι να γίνεις καλύτερος: αυτό το ομηρικό ιδεώδες αποτελούσε το  επαναλαμβανόμενο μοτίβο που κυριαρχούσε σε κάθε τομέα των πολυποίκιλων δραστηριοτήτων του Αλεξάνδρου. Και μάλιστα ούτε οι πολιτικές απόψεις του Αριστοτέλη ήταν πιθανόν να περιορίσουν την ιδέα που είχε ο διάδοχος για τον εαυτό του.

Ο Αριστοτέλης ενώ οίκτιρε τη μοναρχία γενικά ως θεσμό, παρ’ όλα αυτά αποδεχόταν μια και μόνο μία αιτιολόγησή της: την ξεχωριστή προσωπική αρετή. Μόνο σε μία περίπτωση η μοναρχία ήταν ορθή: «Όταν η αρετή του βασιλιά ή της οικογενείας του ήταν τόσο ανώτερη ώστε να υπερτερεί της αρετής όλων των πολιτών μαζί».

Ο Αριστοτέλης δεν άργησε να βρει επιχειρήματα για να στηρίξει την επιθυμία του Αλεξάνδρου να εισβάλλει στην Περσία. Πίστευε ότι η δουλεία είναι φυσικός θεσμός και ότι όλοι ο βάρβαροι, δηλαδή οι μη Έλληνες ήταν σκλάβοι εκ φύσεως.

Ήταν, συνεπώς σωστό και αρμόζον οι Έλληνες να εξουσιάζουν τους βαρβάρους. Ο Αριστοτέλης βρήκε στήριξη της θεωρίας του σε δεδομένα βγαλμένα από τη γεωπολιτική ή το «φυσικό δίκαιο». Η Ελληνική υπεροχή έπρεπε να αποδειχτεί εμφανώς εγγενής,ένα δώρο της φύσης. Σε ένα απόσπασμα συμβουλεύει τον Αλέξανδρο να γίνει «ηγεμόνας των Ελλήνων και τύραννος των βαρβάρων, να φροντίζει τους πρώτους ως συγγενείς και φίλους και να μεταχειρίζεται τους δεύτερους σαν ζώα ή φυτά».

Θεωρείται πάντως ότι ο Αλέξανδρος διαφωνούσε πλήρως με την ξενοφοβία του δασκάλου του: ότι ήδη ο μετέπειτα κατακτητής του κόσμου, είχε στρέψει το βλέμμα του σε ευρύτερους πολιτικούς ορίζοντες από εκείνους της πόλεως.

Ένας λόγιος φτάνει ακόμα και στο σημείο να υποστηρίξει ότι «η συνάντηση της ιδιοφυΐας με την ιδιοφυΐα … παραμένει χωρίς  βαθύτερο νόημα και χωρίς αποτέλεσμα».

Για τον Αριστοτέλη, ωστόσο, η ζωική ή φυτική φύση των βαρβάρων είχε μια ιδιαίτερη ποιότητα, που πρέπει να χτύπησε κάποια δεκτική χορδή του μαθητή του. «Κανείς», έγραφε, «δεν θα εκτιμούσε την ύπαρξη για τη χαρά του να τρώει μόνος, ή εκείνη του σεξ… εκτός και αν ήταν εντελώς δουλοπρεπής».

Ο Αλέξανδρος ακούει προσεκτικά τις διδαχές του Αριστοτέλη

Η καθαρά ηδονιστική ζωή ήταν κάτι που ο Αριστοτέλης δίδασκε στους μαθητές του να αντιμετωπίζουν ως ανάξιο ακόμη και της περιφρόνησής τους. Η διδασκαλία σίγουρα διαμόρφωσε το χαρακτήρα του  καθώς διέθετε αυτοέλεγχο σε μεγάλο βαθμό,ειδικά τα χρόνια της ανόδου και πριν οι μεγάλες νίκες και ο θαυμασμός του πλήθους επηρεάσουν την κρίση του.

Ο Αλέξανδρος που έτρωγε τόσο λιτά, που μοίραζε τα λάφυρα του πολέμου με τόση περιφρονητική γενναιοδωρία, κρατώντας ελάχιστα για τον εαυτό του και που έλεγε ότι δεν είχε μεγαλύτερη επίγνωση της θνητότητάς του από όσο «όταν ξάπλωνε με μία γυναίκα, ή κοιμόταν». Αυτός σίγουρα, ήταν ένας άνθρωπος του οποίου το χρέος στη διδασκαλία και την επιρροή του Αριστοτέλη ήταν ουσιαστικό. Καλώς ή κακώς, τα χρόνια στη Μίεζα του άφησαν μόνιμο σημάδι.

Επίσης, απορρόφησε μεγάλη ποσότητα από την παμφάγα επιστημονική περιέργεια του δασκάλου του και το κοφτερά εμπειρικό πνεύμα που τη συνόδευε. Κάποτε, όταν ρωτήθηκε, στο πλαίσιο της εξέτασης του μαθήματος, τι θα έπραττε σε συγκεκριμένες περιστάσεις, απάντησε ότι δεν μπορούσε να ξέρει μέχρι να εμφανιστούν αυτές οι περιστάσεις – μια απάντηση που πρέπει, σίγουρα, να κέρδισε την επιδοκιμασία του Αριστοτέλη.

Επιπλέον, ο Αλέξανδρος ανέπτυξε έντονο ενδιαφέρον για την ιατρική και τη βιολογία που ήταν ακόμη δύο αγαπημένοι τομείς του Αριστοτέλη. Σε ολόκληρη τη ζωή του, λέει ο Πλούταρχος, «δεν αγαπούσε μόνο τη θεωρία της Ιατρικής, αλλά συνέτρεχε τους φίλους του όταν ήταν ασθενείς και τους όριζε συγκεκριμένες θεραπείες και αγωγές».

Ο Φίλιππος παραχώρησε στον Αριστοτέλη το αποκαλούμενο άλσος των Νυμφών στη Μίεζα, ένα χωριό στους ανατολικούς πρόποδες της οροσειράς του Βερμίου, βόρεια της Βέροιας

Ο Αλέξανδρος, διάβαζε και συζητούσε ποίηση και πρωτίστως Όμηρο. Ενθουσιαζόταν με την Ιλιάδα. Έλαβε τις βάσεις της γεωμετρίας, της αστρονομίας και της ρητορικής, ειδικά εκείνου του τομέα της ρητορικής που είναι γνωστή ως εριστική, το οποίο σήμαινε την επιχειρηματολογία επί ενός θέματος εκ μέρους και των δύο αντίθετων πλευρών με την ίδια ευκολία.

Ο Αλέξανδρος ανέπτυξε μεγάλη προτίμηση στην εριστική: ήταν μια σφαίρα στην οποία η εκπαίδευση του Αριστοτέλη είχε καταστροφικές συνέπειες αργότερα. Για τους αγνούς Μακεδόνες «ένας απλός άνθρωπος έτοιμος να μιλήσει υπέρ και κατά ήταν σαφώς δόλιο άτομο που αποδείκνυε ότι ήταν καλός ψεύτης». Η διαμονή του Αλεξάνδρου στους Κήπους του Μίδα διήρκεσε τρία χρόνια. Τα μαθητικά χρόνια του Αλεξάνδρου τελείωσαν εκεί.

Πηγή: «Αλέξανδρος ο Μακεδόνας. Ο Μεγάλος Στρατηλάτης της Ιστορίας 356 -323 π.Χ.», του Peter Green, Εκδόσεις ΔΙΟΠΤΡΑ.

Πάνω από 1.800 ταφές που έχουν έρθει στο φως έως σήμερα στον αρχαιολογικό χώρο εντός του Κέντρου Πολιτισμού Ίδρυμα Σταύρος Νιάρχος (ΚΠΙΣΝ), μεταξύ Φαλήρου και Καλλιθέας, ο τίτλος «η μεγαλύτερη και πιο σημαντική νεκρόπολη της αρχαίας Ελλάδας» φαντάζει αυτονόητος

Αντιστοίχως, σημαντική είναι και η συζήτηση που ανοίγει σχετικά με αυτή τη μοναδική αρχαιολογική ανακάλυψη - και μάλιστα προς δύο κατευθύνσεις: η μία αφορά, προφανώς, τα ευρήματα, τα οποία είναι κυριολεκτικά συγκλονιστικά. Χαρακτηριστική από αυτή την άποψη είναι η αποκάλυψη του σκελετού μιας νεαρής μητέρας η οποία θάφτηκε στο Αρχαϊκό Νεκροταφείο του Φαλήρου σαν να πάγωσε τη στιγμή του τοκετού της. Το κεφάλι του νεογνού έχει μόλις ξεπροβάλει από τον κόλπο της, ενώ το υπόλοιπο κορμάκι του παρέμεινε, εις τους αιώνας των αιώνων, μέσα στη μήτρα μετέωρο και θνησιγενές.

Η δεύτερη προσέγγιση στα αρχαιολογικά ευρήματα του Φαλήρου είναι «πολιτική» και δεοντολογική, καθώς το μεγαλύτερο τμήμα της Νεκρόπολης, σε μια έκταση περίπου πενταπλάσια της ήδη ανασκαφείσας, έχει θαφτεί κάτω από τις επιχώσεις του τεχνητού λόφου στο ΚΠΙΣΝ. Πιο απλά, στο Φάληρο με συνοπτικές διαδικασίες μπαζώθηκαν δεκάδες στρέμματα κατάσπαρτα με πανάρχαιες ταφές. Η λογική που επικράτησε ήταν ότι, βάσει νόμου αλλά και της καθιερωμένης ανά τον κόσμο πρακτικής, οι ανασκαφές είναι αυτές που καταστρέφουν τις αρχαιότητες, όχι οι επιχώσεις - οι οποίες, μάλιστα, ενδέχεται να προστατεύσουν όσα βρίσκονται ήδη στο χώμα αντί να προκαλέσουν επιπλέον ζημιές.

Ωστόσο, καθένας μπορεί να φανταστεί τον σάλο που θα ξεσηκωνόταν εάν, π.χ., στο Ελληνικό και στην υπό αξιοποίηση έκταση του παλιού αερολιμένα αποκαλυπτόταν όχι ένα νεκροταφείο, αλλά έστω και ένας μόνο αρχαίος τάφος. Βέβαια, το Φάληρο δεν είναι Ελληνικό, πρόκειται για δύο εντελώς διαφορετικές περιπτώσεις αξιοποίησης εγκαταλειμμένων εκτάσεων εντός των ορίων της πρωτεύουσας. Είναι επίσης σαφές ότι η ανέγερση των εγκαταστάσεων του ΚΠΙΣΝ έγινε σύμφωνα με ό,τι προβλέπεται από τον νόμο περί αρχαιοτήτων και δεν υπήρξε η παραμικρή παρέκκλιση. Παρ’ όλα αυτά, έστω και εν αγνοία των δημιουργών του Κέντρου Πολιτισμού, οι νεκροί της αρχαίας Αθήνας θάφτηκαν, για δεύτερη φορά, κάτω από χιλιάδες τόνους χώματος - και μάλλον για πάντα.

Όπως διακρίνεται ευκρινώς στο σχετικό διάγραμμα της αρχαιολογικής ζώνης, τα τμήματα που έχουν ανασκαφεί στον χώρο του ΚΠΙΣΝ είναι δύο: ένα προς την πλευρά της λεωφόρου Συγγρού, το οποίο συμπίπτει με την αρχική ανασκαφή του 1915, και ένα που συνορεύει σχεδόν με τον προαύλιο χώρο που συνδέει τη Λυρική Σκηνή με την Εθνική Βιβλιοθήκη. Είναι γνωστό και πέραν πάσης αμφισβήτησης ότι στα θεμέλια των δύο κτιρίων δεν υπήρχαν αρχαιότητες, καθώς το συγκεκριμένο σημείο ήταν λίμνη.

Πέραν αυτού, όμως, μια ζώνη πλάτους περίπου 200 μέτρων, η οποία εκτείνεται διαγωνίως μέσα στο σημερινό Κέντρο Πολιτισμού διασχίζοντας το τεχνητό πάρκο, είναι γεμάτη από εκατοντάδες τάφους, καθώς εκεί βρισκόταν το Νεκροταφείο των Αθηνών για μακρά χρονική περίοδο, από την Ύστερη Γεωμετρική Περίοδο, δηλαδή από τον 8ο έως και τον 4ο αιώνα π.Χ. Η σύγχρονη ανασκαφή στον χώρο καλύπτει έκταση 10 στρεμμάτων, η οποία και ισοδυναμεί με το 1/5 του συνολικού αρχαιολογικού χώρου. Σύμφωνα όμως με τις εκτιμήσεις των αρχαιολόγων οι οποίοι διενεργούν την τρέχουσα διερεύνηση, ο κύριος θύλακας της Νεκρόπολης βρίσκεται κάτω από το τεχνητό πάρκο. Αυτό έχει τονίσει επανειλημμένως δημόσια στις ομολογουμένως συναρπαστικές ομιλίες της σχετικά με τη συγκεκριμένη αρχαιολογική ανακάλυψη η υπεύθυνη της ανασκαφής Στέλλα Χρυσουλάκη.

Η ίδια εξηγεί ότι, βάσει νόμου, οι αρχαιολογικές υπηρεσίες δεν έχουν δικαίωμα να εμποδίσουν την εξέλιξη ενός κατασκευαστικού έργου το οποίο δεν περιλαμβάνει ανασκαφή. Στο Φάληρο έγιναν επιχώσεις, όχι ανασκαφές, επομένως το μπάζωμα του Νεκροταφείου είναι σύννομο και εύλογο.

Οι προκάτοχοι της κυρίας Χρυσουλάκη στην αρμόδια Εφορεία Αρχαιοτήτων θα έπρεπε να έχουν διεκδικήσει πολύ πιο δυναμικά τη διερεύνηση του χώρου, προτού προχωρήσουν οι χωματουργικές εργασίες στο ΚΠΙΣΝ. Αυτό όμως θα έπρεπε να γίνει, ιδανικά, μερικά χρόνια πριν αρχίσει η καθαυτή κατασκευή του Κέντρου Πολιτισμού, δηλαδή περίπου το 2004-2005. Όταν λοιπόν η Εφορεία Αρχαιοτήτων Δυτικής Αττικής, Πειραιώς και Νήσων, υπό την τότε νέα της προϊσταμένη, την κυρία Χρυσουλάκη, ανέλαβε το 2012 να κάνει συστηματική έρευνα στον χώρο, στο πλαίσιο μιας καταρχήν σωστικής ανασκαφής, το έργο είχε ήδη προχωρήσει - εκ των πραγμάτων ερήμην των σκελετών που καταδικάστηκαν, για άλλη μία φορά, στο αιώνιο σκοτάδι του τάφου τους.

Έως το 2014 οι αρχαιολόγοι είχαν βεβαιωθεί ότι η πυκνότητα των ταφών ήταν πολύ υψηλή. Ιδανικά, λοιπόν, όπως θα υπέθετε κανείς, ο χώρος θα έπρεπε να παραμείνει ελεύθερος αντί να μπαζωθεί. Υπό μια έννοια, μάλιστα, το Κέντρο Πολιτισμού θα πρέπει να μακαρίζει την τύχη του, καθώς η αρχαιολογική έρευνα δεν επηρέασε ούτε κατ’ ελάχιστο την πορεία του προς την αποπεράτωση. Οι νταλίκες περνούσαν δίπλα από τους αρχαιολόγους που καθάριζαν με ευλάβεια και μικροχειρουργική προσοχή τα αρχαία οστά από τα χώματα, χωρίς οι μεν να ενοχλούν τους δε.

Επίσης, μια και δεν υπήρχαν τύμβοι ή άλλα μνημεία που θα επέβαλλαν ίσως μια τροποποίηση του αρχικού τοπογραφικού σχεδιασμού, το ΚΠΙΣΝ ολοκληρώθηκε και παραδόθηκε εγκαίρως. Και έτσι ο πρόεδρος του Ιδρύματος «Σταύρος Νιάρχος» Ανδρέας Δρακόπουλος είχε την ευκαιρία να ανακοινώσει ότι «στον χώρο αυτό το Ιδρυμά μας βρίσκεται σε συνεργασία με το υπουργείο Πολιτισμού για να καλύψουμε όλα τα έξοδα για την κατασκευή μουσειακού χώρου».

Στον απόηχο της μεταβίβασης ενός έργου όπως το ΚΠΙΣΝ, το οποίο χαρακτηρίζεται -ήδη στα όρια του κλισέ- «κόσμημα», «στολίδι» κ.λπ., προϊόν μιας κολοσσιαίας χορηγίας 620 εκατ. ευρώ εκ μέρους του Ιδρύματος «Σταύρος Νιάρχος» προς τον ελληνικό λαό, η αρχαιολογική σκαπάνη αποκαλύπτει πρωτοφανή ευρήματα. Και μόνο η προαναφερθείσα ταφή της νεαρής γυναίκας που απεβίωσε την κρίσιμη στιγμή του τοκετού θα δικαιολογούσε πλήθος επιστημονικών μονογραφιών, καθώς είναι εντελώς ασυνήθιστη και αξιοπερίεργη. Οι αρχαίοι Έλληνες δεν έθαβαν εγκύους, τα ταφικά τους έθιμα όριζαν ότι το έμβρυο, πολλώ δε μάλλον το νεογνό, έπρεπε να αφαιρεθεί και να ταφεί ξεχωριστά.

Το ότι δεν συνέβη κάτι τέτοιο στην εν λόγω περίπτωση πιθανώς εξηγείται από το πολύ νεαρό της ηλικίας της γυναίκας σε σχέση με τη θέση της στον «οίκο», το σπίτι στο οποίο ανήκε. Ήταν δούλα, φοβισμένη και εντελώς άπειρη, οπότε προσπάθησε να ξεγεννήσει μόνη της, ενδεχομένως στην ύπαιθρο; Πέθανε αβοήθητη μαζί με το βρέφος της; Μήπως έφερε στην κοιλιά της ένα νόθο, ένα παράνομο τέκνο; Το μυστήριο αποτελεί πρόκληση για ειδικούς και μη, ίσως για πάντα.

Μια άλλου είδους πρόκληση συνιστά μια σφραγισμένη χύτρα: η ακτινογραφία έδειξε ότι κάτι λεπτεπίλεπτο υπάρχει στο εσωτερικό της, πιθανώς μια κορδέλα - και μάλιστα μοιάζει να «πετάει». Τι μπορεί να είναι; Οι ερευνητές θα ανοίξουν το αγγείο εν κενώ ώστε η ατμόσφαιρα να μην εξαϋλώσει το όποιο μυστηριώδες και αιθέριο υλικό. Η πρόταση της κυρίας Χρυσουλάκη και των συνεργατών της για δημιουργία μουσείου μέσα στον αρχαιολογικό χώρο του ΚΠΙΣΝ είναι συγκεκριμένη: οι αρχαιολόγοι φαντάζονται υπόσκαφες αίθουσες, εγκαταστάσεις που δεν θα παρεμβάλλονται στον οπτικό ορίζοντα του Κέντρου Πολιτισμού και δεν θα αναδεικνύουν απλώς τα ευρήματα. Το κρίσιμο ζήτημα είναι η αφήγηση της ιστορίας ολόκληρης της Νεκρόπολης, των περίπου 2.000 νεκρών που ανευρίσκονται σε επάλληλες στρώσεις μέσα στο αμμώδες έδαφος και σε κάθε δυνατή μορφή.

Στο Φάληρο υπάρχουν νεκροί θαμμένοι μέσα σε κιβωτιόσχημους τάφους ή απλώς θαμμένοι στο χώμα. Ανάμεσά τους εντοπίστηκαν τουλάχιστον δύο ζευγάρια που έμειναν με τα άκρα τους πλεγμένα, αφημένοι εκεί να λιώσουν μαζί, χέρι-χέρι. Υπάρχουν επίσης δεκάδες μωρά, παιδιά και έφηβοι «εγχυτρισμένοι», δηλαδή με τα μικροσκοπικά τους, ελάχιστα ανεπτυγμένα λείψανα μέσα σε αγγεία, πολλές φορές μαζί με τα παιχνίδια ή τα φυλαχτά τους. Συχνά μαζί με τα παιδιά αποκαλύπτονται και τα αγαπημένα τους κατοικίδια - ένα γουρουνάκι, ένα περιστέρι κ.λπ. Βέβαια, το μεγαλύτερο ενδιαφέρον της Νεκρόπολης συγκεντρώνουν αυτοί που οι αρχαιολόγοι βάφτισαν «Ομάδα Δ», από το Δέλτα Φαλήρου, αλλά και από το αρχικό της λέξης «Δεσμώτες».

Πρόκειται για τους 80 σκελετούς εκτελεσθέντων, οι οποίοι αποκαλύφθηκαν σε τρεις διαφορετικές συστάδες. Με αγωνία αναμένεται το πόρισμα της ανθρωπολογικής εξέτασης και το αν αυτό θα επιβεβαιώσει την αρχική υπόθεση αρχαιολόγων και ιστορικών. Ότι δηλαδή αυτοί, κατά το πλείστον νεότατα άτομα, θανατώθηκαν με εξαιρετικά βίαιο τρόπο όταν οι Αθηναίοι θέλησαν να τιμωρήσουν παραδειγματικά τους συνεργούς στο πραξικόπημα του Κύλωνα, ένα κομβικό για την πολιτειακή εξέλιξη της πόλης γεγονός το 630 π.Χ.

Οι εκπλήξεις στο Φάληρο προβλέπεται να συνεχιστούν για πολύ - και ευτυχώς, έχει εγκριθεί από το υπουργείο Πολιτισμού το κονδύλι για τη συνέχιση της ανασκαφής. Οι αρχαιολόγοι ανασυνθέτουν κομμάτι-κομμάτι την ιστορία του αλλόκοτου και τρομερού τόπου, αυτού του αρχαϊκού Γολγοθά, που πιστοποιεί την πιο βάναυση πτυχή της ελληνικής αρχαιότητας συμπληρώνοντας την ιστορική αλήθεια. Εστω κι αν από τη Νεκρόπολη θα λείπει για πάντα το πιο σημαντικό της κομμάτι, εφόσον θυσιάστηκε για χάρη ενός τεχνητού λόφου.

pronews.gr

Τέσσερα ανάγλυφα του πρώτου π.Χ. αιώνα, απ’ τον τάφο του Σκαύρου στην Πομπηία, καταμαρτυρούν τους τρόπους με τους οποίους χρησιμοποιούσαν οι Ρωμαίοι ζώα για να επιβάλλουν βασανιστήρια τα θύματά τους.

Το πρώτο ανάγλυφο δείχνει έναν ταλαίπωρο γυμνό άντρα να προσπαθεί να αποφύγει όπως όπως τις επιθέσεις ενός λιονταριού και ενός πάνθηρα. Στο δεύτερο, ένα άοπλο θύμα προσπαθεί να αποφύγει τις επιθέσεις ενός αγριόχοιρου. Εάν τα καταφέρει, τον περιμένει ένας άγριος λύκος- την πιθανή κατάληξη του τη βλέπουμε στο ανάγλυφο στα δεξιά τους, όπου ένα ελάφι κατασπαράσσεται από σκυλιά ή λύκους.

Οι bestiarii (θηριομάχοι) που αντιμετώπιζαν τα διάφορα θηρία, μπορεί να ήταν καταδικασμένοι εγκληματίες. Εναλλακτικά μπορεί να ήταν εκπαιδευμένοι επαγγελματίες που έκαναν αυτή τη δουλειά έναντι αμοιβής. Η τελευταία περίπτωση πρέπει να απεικονίζεται στο τρίτο ανάγλυφο της Πομπηίας, όπου ένας άντρας με ελαφριά πανοπλία αντιμετωπίζει με ένα δόρυ δύο άγρια ζώα που τον πλησιάζουν.

Το τέταρτο ανάγλυφο δείχνει ένα πρόσωπο που μοιάζει με Ισπανό ταυρομάχο. Ο αρχαίος τορέρο κρατάει σπαθί στο ένα χέρι και κρεμαστή κάπα στο άλλο. Το πρόβλημα εδώ το έχει σίγουρα ο ταύρος και όχι ο έμπειρος ματαδόρ.

Μια αυξανόμενη διάθεση καινοτομίας αποκαλύπτει η χρήση ενός ιπποπόταμου και πέντε κροκοδείλων στους αγώνες του Σκαύρου το 58 π.Χ. Τα ζώα τα κρατούσαν σ’ένα μικρό κανάλι που είχαν σκάψει ειδικά γι’ αυτό τον σκοπό στο έδαφος της αρένας.

Οι αγώνες που οργάνωσε ο Πομπηίος το 55 π.Χ. περιλάμβαναν 600 λιοντάρια και μια μάχη ανάμεσα σε μια ομάδα τοξοτών και 18-20 ελεφάντων.

Αυτό τα πανηγύρι θα έμενε στην ιστορία αλλά για λάθους λόγους: προσπαθώντας να ξεφύγουν απ’τους διώκτες τους, τα τρομοκρατημένα ζώα σκαρφάλωσαν στα κιγκλιδώματα που περιέβαλλαν την αρένα και κατέφυγαν στις κερκίδες.

Στα εγκαίνια του Κολοσσαίου της Ρώμης σφαγιάστηκαν 9.000 άγρια ζώα σε διάστημα 100 ημερών. H ρωμαϊκή αδυναμία για «άρτον και θεάματα» εξηγεί το ομοίωμα του ναυαγίου που έστησε στην αρένα ο Σέπτιμιος Σεβήρος: λιοντάρια, λεοπαρδάλεις, βίσωνες, όναγροι και καπηλοπαρδάλεις ξεχύθηκαν απ’τα ύφαλα του δήθεν βυθισμένου πλοίου. Σε μια άλλη «εκδήλωση» ένα τεράστιο ομοίωμα φάλαινας άνοιξε το στόμα του, κι ένα πλήθος από 50 αρκούδες βγήκε έξω για να αντιμετωπίσει τα σπαθιά και τις λόγχες των θηριομάχων.

Η πεποίθηση ότι η άμμος του Κολοσσαίου ήταν ποτισμένη από το αίμα των χριστιανών που έριχναν οι Ρωμαίοι στα λιοντάρια, έχει σφραγίσει ανεξάλειπτα τη χριστιανική ψυχή, αν και η Καθολική Εγκυκλοπαίδεια αμφισβητεί την ιστορική της ακρίβεια. Το ότι οι Ρωμαίοι έριχναν κατά καιρούς τους Χριστιανούς «στα λιοντάρια» είναι αδιαμφισβήτητο, υπάρχουν όμως σοβαρές αντιρρήσεις σε ό,τι αφορά τους αριθμούς.

Ο χειρότερος διώκτης των χριστιανών

Ο χειρότερος διώκτης των χριστιανών, ήταν ο Διοκλητιανός, ο οποίος κυβέρνησε από το 284 μέχρι το 305 μ.Χ. φαίνεται ότι προτιμούσε να καίει τους χριστιανούς- χωρίς αυτό βέβαια να σημαίνει ότι ο μέγας αυτός γνώστης της τεχνικής των βασανιστηρίων, αγνοούσε τις δυνατότητες που του παρείχε το ζωικό βασίλειο. Σύμφωνα με τον Τάκιτο, ο αυτοκράτορας έντυνε τους φυλακισμένους με προβιές ζώων και μετά εξαπέλυε εναντίον τους κυνηγετικά σκυλιά του για να τους σκοτώσουν.

Ο Σουητώνιος είχε αναφέρει ότι ο Νέρωνας προτιμούσε να φοράει ο ίδιος προβιά λύκου και να κατασπαράσσει τα θύματά του, κόβοντας  τους όρχεις με τα δόντια του. Σύμφωνα με ισχυρισμούς, ο Νέρωνας διασκέδαζε βλέποντας τους αιγυπτιακούς κροκόδειλους, που συντηρούσε για το σκοπό αυτό, να τρώνε τα θύματα του ή ότι έβαλε να ρίξουν έναν υπηρέτη που του έσπασε την αγαπημένη του κούπα μέσα σε μια δεξαμενή σε σμέρνες, οι οποίες έπεσαν όλες μαζί πάνω στον δύστυχο και με τα μικρά τους δόντια τον ξέσκισαν σε ελάχιστα λεπτά. Ένα συναρπαστικό ντοκουμέντο περιγράφει το θάνατο δύο αδερφών, της αγίας Περπέτουας και της Αγίας Ευτυχίας μαζί με άλλους χριστιανούς μάρτυρες στην αρένα της ρωμαϊκής Καρχηδόνας το 203 μ.Χ.

Οι άντρες αντιμετώπισαν αρχικά έναν αγριόχοιρο, μετά μια αρκούδα και τέλος μια λεοπάρδαλη. Ένας απ’αυτούς, ο Σάτουρος είχε προφητέψει ότι θα τον σκοτώσει λεοπάρδαλη: και, ω του θαύματος,τα πρώτα δύο θηρία τον άφησαν στην ησυχία του, για να τον περιλάβει το τρίτο. Ταυτόχρονα, οι δύο αδερφές, για λόγους δήθεν σεβασμού στο φύλο τους, ήρθαν αντιμέτωπες με μια αγελάδα, η οποία όμως είχε προηγουμένως εξαγριωθεί με μια βουκέντρα.

Ποιος ήταν τελικά ο Κάσσανδροςο σφετεριστής εξουσιαστής που εξαφάνισε όλους τους απογόνους του Μ.Αλεξάνδρου αλλά και δολοφόνησε και την ίδια την μητέρα του Ολυμπιάδα;

Αυτός και ο πατέρας του Αντίπατρος πρόδωσαν την εμπιστοσύνη του Αλέξανδρου και άρπαξαν ότι με πολύ κόπο ο Φίλιππος ο Β’ είχε δημιουργήσει. Το πανίσχυρο κράτος της Μακεδονίας. Και όμως ο άνθρωπος αυτός ήταν ο ιδρυτής της Θεσσαλονίκης.

Εξαιτίας του δεν έμεινε διάδοχος του Αλέξανδρου για να κρατήσει την Αυτοκρατορία ενωμένη, και επήλθε η οδυνηρή αν και λαμπρή παρακμή των Ελληνιστικών χρόνων μέχρι την κατάκτηση από τους Ρωμαίους όλων των ελληνιστικών βασιλείων και του κυρίως ελλαδικού χώρου. Όταν ο Ελληνισμός θα ξαναέλαμπε θα ήταν με μια άλλη μορφή: Σαν Βυζαντινός Χριστιανικός Ελληνισμός

Ο Κάσσανδρος ( 358 ή 350 – 297 π.Χ. ) ήταν ένας από τους Επιγόνους του Μεγάλου Αλεξάνδρου, μια από τις πρωταγωνιστικές φυσιογνωμίες στους πολέμους των Διαδόχων, που βασίλεψε στο χώρο της Μακεδονίας. Ήταν ο μεγαλύτερος σε ηλικία γιος του Αντιπάτρου και ένα από τα πιο αξιοσημείωτα γεγονότα που σχετίζονται με τη βασιλεία του είναι η ίδρυση της Θεσσαλονίκης. Επίσης ήταν ιδρυτής της βραχύβιας δυναστείας των Αντιπατριδών.

Μικρός είχε παρακολουθήσει τα μαθήματα του Αριστοτέλη μαζί με τον Αλέξανδρο και τον Ηφαιστίωνα. Ο Κάσσανδρος δεν ακολούθησε τον στρατό του Αλεξάνδρου, αλλά έμεινε στην Μακεδονία στο πλευρό του Αντιπάτρου. Αργότερα, στην αυλή του στρατηλάτη στη Βαβυλώνα, ο Κάσσανδρος ήταν αυτός που υπερασπίστηκε τον πατέρα του απέναντι στις κατηγορίες των εχθρών τους και κυρίως της Ολυμπιάδας, της μητέρας του Αλεξάνδρου.

Αργότερα, μετά το θάνατο του Μ. Αλεξάνδρου, ο πατέρας του ανακήρυξε διάδοχό του στη βασιλεία της Μακεδονίας τον Πολυπέρχοντα. Ο Κάσσανδρος έλαβε, παρά το νεαρό της ηλικίας του, τη δεύτερη θέση στην ιεραρχία και το βαθμό του χιλιάρχου, που ήταν αξιόλογη θέση από την εποχή των Περσών, και που είχε υιοθετήσει και ο Μ. Αλέξανδρος στη διακυβέρνηση του κράτους του.

Ο Κάσσανδρος ωστόσο δυσαρεστήθηκε, καθώς ο Πολυπέρχων, αν και πολύπειρος, δεν ήταν συγγενής τους εξ αίματος. Τότε, σύμφωνα με τον Διόδωρο Σικελιώτη, συμμάχησε πρώτα με ντόπιους συμμάχους και κατόπιν με τον βασιλιά της Αιγύπτου, Πτολεμαίο το Σωτήρα και τον Αντίγονο το Μονόφθαλμο, και κήρυξε τον πόλεμο εναντίον των ανταγωνιστών του.

Οι περισσότερες ελληνικές πόλεις τάχθηκαν με το μέρος του και η Αθήνα παραδόθηκε επίσης. Μέχρι το 318 π.Χ., που ηττήθηκε ο στόλος του Πολυπέρχονα στο Βόσπορο, είχε συγκεντρώσει στα χέρια του την κυριαρχία της Μακεδονίας και του υπόλοιπου ελλαδικού χώρου. Έκανε επίσης συμμαχία με την Ευρυδίκη, τη φιλόδοξη σύζυγο του βασιλιά Φιλίππου Γ’ του Αρριδαίου της Μακεδονίας, και έγινε αντιβασιλιάς.

Ωστόσο, τόσο εκείνη όσο και ο σύζυγός της (που ήταν ετεροθαλής αδερφός του Αλεξάνδρου), φονεύτηκαν από την Ολυμπιάδα, μαζί με τον αδερφό του Κασσάνδρου, Νικάνορα. Ο Κάσσανδρος αμέσως προέλασε εναντίον της Ολυμπιάδας και, αφού την ανάγκασε να παραδοθεί στην Πύδνα, λιμάνι στους πρόποδες του Ολύμπου, διέταξε το θάνατό της το 316 π.Χ. Μετά τους εξοντωτικούς πολέμους των επιγόνων, ο Κάσσανδρος, υπ’ αριθμόν ένα εχθρός της Ολυμπιάδας, έγινε κυρίαρχος στρατηγός στη Μακεδονία και ο Φίλιππος Αρριδαίος με την Ευρυδίκη συμμάχησαν μαζί του και τον ανακήρυξαν επιμελητή του Μακεδονικού θρόνου. Η Ολυμπιάδα, βλέποντας να κινδυνεύουν τα συμφέροντα του εγγονού της, Αλεξάνδρου Δ’, εγκαταλείπει την Ήπειρο και εκστρατεύει στη Μακεδονία.

Σε σύγκρουση με τα στρατεύματα της Ευρυδίκης και του Αρριδαίου, οι τελευταίοι αιχμαλωτίζονται από τη γηραιά βασίλισσα και θανατώνονται άγρια. Ο Κάσσανδρος, απασχολημένος την εποχή εκείνη στην Αθήνα, κατευθύνεται εναντίον της Ολυμπιάδας, η οποία καταφεύγει στην οχυρωμένη παραθαλάσσια πόλη του Θερμαϊκού κόλπου Πύδνα, έχοντας μαζί της το μικρό Αλέξανδρο Δ´, τη Ρωξάνη, τη Θεσσαλονίκη και πολλούς πιστούς της.

Μετά από επτάμηνη στενή πολιορκία και αφού η κατάσταση των πολιορκημένων έγινε αφόρητη (οι εγκλωβισμένοι αναγκάσθηκαν να σφάξουν και να φάνε έναν ελέφαντα δώρο του Μ.Αλεξάνδρου), η Ολυμπιάδα συνθηκολόγησε για να σώσει τον εγγονό της. Ο Κάσσανδρος, αθετώντας την υπόσχεσή του, έβαλε τους ανθρώπους του να τη σφάξουν – κατ’ άλλους κάλεσε όλους τους εξαγριωμένους συγγενείς των δολοφονηθέντων από την Ολυμπιάδα, να τη λιθοβολήσουν, «αφήνοντας άταφο το πτώμα της να σαπίσει». Σήμερα πιθανολογείται ότι ο τάφος της βρίσκεται στόν τύμβο «Τούμπα» στό μακρύγιαλο της Πύδνας, αλλά δεν έχει ακόμα ανασκαφεί

Η Ρωξάνη ήταν η πανέμορφη κόρη του Οξυάρτη, το φρούριο του οποίου κατέλαβε ο Αλέξανδρος. Η περιοχή αυτή έγινε στην συνέχεια το ελληνιστικό βασίλειο της Βακτριανή, σε μία περιοχή που κάλυπτε το σημερινό Βόρειο Αφγανιστάν και ήκμασε για τους επόμενους δύο αιώνες.

Ο γάμος, σύμφωνα με κάποιες πηγές, ήταν αποτέλεσμα σφοδρού έρωτα του Αλέξανδρου για την πανέμορφη Ρωξάνη, ενώ άλλες πηγές λένε ότι ο γάμος έγινε από πολιτική σκοπιμότητα. Κατά πάσα πιθανότητα ήταν ένας συνδυασμός και των δύο – καθώς εξάλλου το ένα δεν αποκλείει το άλλο.

Ο γιος του Αλέξανδρου γεννήθηκε στη Βαβυλώνα το 323 , όταν εκείνος ήταν πλέον νεκρός. Έτσι ο γιος του, που ονομάστηκε Αλέξανδρος ο Δ” ,ανακηρύχθηκε βασιλιάς μαζί με τον θείο του, Αρριδαίο. Η Ρωξάνη με το γιο της γύρισαν στη Μακεδονία και κατέφυγαν στην Ήπειρο που ζούσε εκεί η Ολυμπιάδα, η μητέρα του Μεγάλου Αλεξάνδρου.

Βλέπετε δεν αισθανόταν ασφαλής στην Μακεδονία, καθώς εκεί πλέον την εξουσία ασκούσαν οι αντίπαλοι του Αλεξάνδρου και σφετεριστές του θρόνου του. Η Ρωξάνη και ο γιός της Αλέξανδρος έπεσαν τελικά θύματα της θηριώδους εξουσιομανίας του Κασσάνδρου.

Περίπου το 313, διάφορες πόλεις αποκήρυξαν τη συμμαχία που είχαν με τον Κάσσανδρο και μεγάλα μέρη της Πελοποννήσου έπεσαν στα χέρια του Αντίγονου, ενώ οι πόλεμοι των Διαδόχων ήταν ακόμη σε εξέλιξη. Ο Κάσσανδρος αναγκάστηκε να μπει σε διαπραγματεύσεις, αλλά αυτό δεν οδήγησε πουθενά.

Στα επόμενα δύο χρόνια, ο Πτολεμαίος κι ο Κάσσανδρος πήραν και πάλι την πρωτοβουλία και ο Αντίγονος υπέστη ήττες. Το φθινόπωρο του 311, υπογράφτηκε συμφωνία ειρήνης, η οποία προέβλεπε παύση των εχθροπραξιών και αναγνώριση του γιου του Μ. Αλεξάνδρου, Αλεξάνδρου Δ’, ως βασιλιά μετά την ενηλικίωσή του.

Όλοι οι θρόνοι και οι δυναστείες των κρατών όλων των εποχών, υπέφεραν από ίντριγκες αλλά και δολοφονίες μεταξύ των σφετεριστών των θρόνων. Αυτό που φοβόταν λοιπόν η Ρωξάνη έγινε. Όταν πέθανε η Ολυμπιάδα, έχασε το στήριγμά της και ο γιος του Αντίπατρου, Κάσσανδρος, που είχε σφετεριστεί την εξουσία στη Μακεδονία, φυλάκισε στην Αμφίπολη τη Ρωξάνη και το γιό της Αλέξανδρο, όπου με διαταγή του το 311 π.Χ. δολοφονήθηκαν.

Όμως τα σώματά τους εικάζεται ότι δεν τάφηκαν με τις δέουσες τιμές καθότι ήταν εχθροί του Κασσάνδρου. Σίγουρα πάντως αποκλείεται να έτυχαν βασιλικών τιμών και ταφής,
όπως υποδηλώνουν οι λέοντες-σφίγγες που βρέθηκαν στην Αμφίπολη, ότι πρόκειται σε κάθε περίπτωση για βασιλικό τάφο.

Ο Κάσσανδρος επίσης έπεισε τον Πολυπέρχονα πως συμφέρον του ήταν να δηλητηριάσει το νόθο γιο του Αλεξάνδρου, Ηρακλή, και τη μητέρα του, μια ερωμένη του Αλεξάνδρου από την Περσία, τη Βαρσίνη, το 309 π.Χ.. Είχε ήδη συνδεθεί με τη βασιλική οικογένεια παίρνοντας για σύζυγο τη Θεσσαλονίκη, ετεροθαλή αδερφή του Μ. Αλεξάνδρου.

Έχοντας συνάψει συμμαχία με το Σέλευκο, τον Πτολεμαίο και τον Λυσίμαχο, εναντίον του Αντιγόνου, έγινε μετά την ήττα του τελευταίου και του γιου του Δημητρίου το 301 π.Χ. στη Μάχη της Ιψού, αδιαμφισβήτητος ηγεμόνας της Μακεδονίας.

Στον ελλαδικό χώρο ακολούθησε την πολιτική του πατέρα του, βάσει της οποίας φερόταν στις πόλεις κράτη ως υποτελείς κι όχι ως συμμάχους, το αντίθετο από αυτό που έκανε ο Αντίγονος Α΄ και ο Δημήτριος Πολιορκητής. Ο Κάσσανδρος ήταν ένας άνδρας με αγάπη για τη φιλολογία, αλλά επίσης βίαιος και φιλόδοξος.

Έχτισε εκ νέου τη Θήβα μετά την ισοπέδωσή της από τον Αλέξανδρο και έχτισε στη θέση της Θέρμας την Θεσσαλονίκη, προς τιμή της συζύγου του. Έχτισε και μια νέα πόλη, την Κασσάνδρεια, στα ερείπια της Ποτίδαιας που είχε καταστρέψει ο Φίλιππος.

Πέθανε από υδρωπικία, το 297 π.Χ. Ο Παυσανίας γράφει πως ο μεγαλύτερος γιος του, ο Φίλιππος, λίγο μετά την ενθρόνισή του, έπαθε εκφυλιστική ασθένεια και πέθανε. Ο επόμενος γιος, ο Αντίπατρος Β’, δολοφόνησε τη μητέρα του, Θεσσαλονίκη, θεωρώντας πως έδειχνε ιδιαίτερη εύνοια για το μικρότερο γιο της, τον Αλέξανδρο Ε’. Ο Αλέξανδρος εκδικήθηκε εκθρονίζοντας τον Αντίπατρο Β’, αν και ο δεύτερος ξαναπήρε για λίγο τη βασιλεία, μερικά χρόνια αργότερα. Ο Αλέξανδρος έχασε επίσης τη ζωή του από τον Δημήτριο τον Πολιορκητή, το γιο του Αντίγονου.

Εξαιτίας του Κάσσανδρου η Αυτοκρατορία που ίδρυσε ο Αλέξανδρος δεν είχε ένα κοινό σημείο αναφοράς, το γιο του Αλέξανδρο τον Δ’.Ναι μεν οι Διάδοχοι πιθανώς να μην αναγνώριζαν την εξουσία του, αλλά ο άμεσος δεσμός αίματος με τον άνθρωπο στον οποίο χρωστούσαν την ίδια τους την ύπαρξη θα τους ανάγκαζε να μην πολεμούν ο ένας εναντίον του άλλου, και να αναγνωρίζουν τουλάχιστον μια υποτέλεια στον γιο του Μεγάλου Αλεξάνδρου.

Η λάμψη που ακτινοβολούσε ο Αλέξανδρος κρατούσε ακόμα και μετά τον θάνατό του. Άλλωστε ποτέ δεν θα μάθουμε εαν ο γιος είχε κάποιες ή και πολλές από τις αρετές του πατέρα του. Εξοντώθηκε σε ηλικία 12-13 χρόνων.

Έτσι ότι και να πούμε είναι απλώς ένα…what if.

Ο Παρθενώναςείναι ναός, χτισμένος προς τιμήν της θεάς Αθηνάς, προστάτιδας της πόλης της Αθήνας.

Υπήρξε το αποτέλεσμα της συνεργασίας σημαντικών αρχιτεκτόνων και γλυπτών στα μέσα του 5ου π.Χ. αιώνα.

Η εποχή της κατασκευής του συνταυτίζεται με τα φιλόδοξα επεκτατικά σχέδια της Αθήνας και της πολιτικής κύρους που ακολούθησε έναντι των συμμάχων της κατά την περίοδο της αθηναϊκής ηγεμονίας στην Αρχαία Ελλάδα.

Στο βίντεο που ακολουθεί δείτε τα δέκα πιο συναρπαστικά πράγματα σχετικά με τον Παρθενώνα: